MENGENAL PARA IMAM MAZHAB

Oleh Zainuddin Ali
BAB II
MENGENAL PARA IMAM MAZHAB
A. Pendahuluan
Untuk mengetahui secara sempurna keilmuan para Imam Mazhab dalam Islam yang empat, maka terlebih dahulu mengetahui riwayat hidup para imam mazhab dimaksud. Bab ini menguraikan sejarah hidup Abu Hanifah kerana beliau adalah yang pertama tampil sebagai imam Mazhab di antara 4 (empat) imam Mazhab.1)
a. Imam Abu Hanifah
Abu Hanifah pada satu hari berjumpa dengan seorang tokoh agama yang masyhur di ketika itu bernama al-Sya’bi. Al-Sya’bi melihatkan kepintaran dan kecerdasan luar biasa yang dimiliki oleh Abu Hanifah, sehingga ia menasehati agar lebih banyak mencurahkan usaha ke dalam bidang ilmu-ilmu Islam. Berdasarkan nasehat dan dorongan al-Sya'bi, maka Abu Hanifah secara khusus mempelajari ilmu-ilmu Islam.
Imam Abu Hanifah atau nama sebenarnya Nu'man bin Tsabit bin Zhuthi' lahir pada tahun 80H/699M di Kufah, Iraq, sebuah kota yang sudah terkenal sebagai pusat ilmu di zaman itu. Ianya diasaskan oleh ‘Abd Allah ibn Mas‘ud radhiallahu ‘anh (32H/652M), seorang sahabat zaman Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Ayahnya seorang pedagang besar, sempat hidup bersama ‘Ali bin Abi Talib radhiallahu ‘anh. Abu Hanifah terkadang ikut serta dalam urusan perniagaan ayahnya. Namun minatnya lebih besar untuk membaca dan menghafal Qur'an.
Abu Hanifah mula belajar dengan mendalam ilmu-ilmu qiraat, ilmu bahasa Arab, ilmu kalam dan lain-lain. Akan tetapi bidang ilmu yang paling diminatinya ialah ilmu hadis dan fiqh. Beliau banyak meluangkan masa dan tenaga mendalaminya. Abu Hanifah meneruskan pembelajarannya dengan berguru kepada al-Sya’bi dan beberapa tokoh ilmuan lain di Kufah. Menurut riwayat, jumlah gurunya di Kufah saja berjumlah 93 orang.
Beliau kemudiannya berhijrah ke wilayah Basrah untuk berguru bersama Hammad bin Abi Sulaiman, Qatadah dan Shu’bah. Setelah sekian lama berguru dengan Shu’bah yang pada ketika itu terkenal sebagai Amir al-Mu’minin fi Hadis (Pemimpin umat dalam bidang hadis), beliau diizinkan gurunya untuk memulai mengajar hadis kepada masyarakat umum. Shu'bahmengungkapkan bahwa:
Sebagaimana aku ketahui dengan pasti akan kesinaran cahaya matahari, aku juga ketahui dengan pasti bahawa ilmu dan Abu Hanifah adalah sepasangan bersama.
Abu Hanifah tidak hanya puas perasaan dengan hanya belajar di Kufah dan Basrah sehingga melanjutkan studi ke Mekah dan Madinah untuk menuntut ilmu. Di sana Abu Hnifah duduk berguru kepada ‘Atha’ bin Abi Rabah. Selanjutnya, Abu Hanifah duduk pula bersama Ikrimah, seorang tokoh besar di Mekah yang juga merupakan anak murid kepada ‘Abd Allah ibn ‘Abbas, ‘Ali bin Abi Talib, Abu Hurairah dan ‘Abd Allah ibn ‘Umar radhiallahu ‘anhum. Kecerdasan yang dimiliki oleh Abu Hanifah dalam ilmu-ilmu hadis dan fiqh yang diakui oleh Ikrimah sehingga Abu Hanifah menjadi guru kepada penduduk Mekah.
Abu Hanifah kemudian meneruskan studi di Madinah bersama Baqir dan Ja’afar al-Siddiq. Kemudian beliau duduk bersebelahan dengan Malik bin Anas, tokoh besar kota Madinah ketika itu. Walaupun Abu Hanifah 13 tahun lebih tua daripada Malik, ini tidak menghalanginya untuk turut serta belajar. Apabila guru kesayangannya Sebelum Hammad meninggal dunia di Basrah pada tahun 120H/738M, Abu Hanifah telah diminta untuk mengganti kedudukan Hammad sebagai guru dan sekaligus tokoh agama di Basrah. Memperhatikan cita-cita dan perjuangan Hammad, maka Abu Hanifah diminta untuk setuju kepada jabatan tersebut.
Mulai di sinilah Abu Hanifah mengajar dan menjadi tokoh besar terbaru dunia Islam. Orang ramai dari serata pelusuk dunia Islam datang untuk belajar bersamanya. Disamping mengajar, Abu Hanifah ialah juga seorang pedagang dan beliau amat bijak dalam mengadili antara dua tanggung-jawabnya ini sebagaimana terang anak muridnya al-Fudail ibn ‘Iyyad:
Adalah Abu Hanifah seorang ahli hukum, terkenal dalam bidang fiqh, banyak kekayaan, suka mengeluarkan harta untuk sesiapa yang memerlukannya, seorang yang sangat sabar dalam pembelajaran baik malam atau siang hari, banyak beribadat pada malam hari, banyak berdiam diri, sedikit berbicara terkecuali apabila datang kepadanya sesuatu masalah agama, amat pandai menunjuki manusia kepada kebenaran dan tidak mahu menerima pemberian penguasa.
Pada zaman pemerintahan Abbasid, Khalifah al-Mansur telah beberapa kali meminta beliau menjawat kedudukan qadi kerajaan. Abu Hanifah berkeras menolak tawaran itu. Jawapan Abu Hanifah membuatkan al-Mansur marah lalu dia menghantar Abu Hanifah ke penjara. Akan tetapi tekanan daripada orang ramai menyebabkan al-Mansur terpaksa membenarkan Abu Hanifah meneruskan pengajarannya walaupun daripada dalam penjara. Apabila orang ramai mula mengerumuni penjara untuk belajar bersama Abu Hanifah, al-Mansur merasakan kedudukannya mula tergugat. al-Mansur merasakan Abu Hanifah perlu ditamatkan hayatnya sebelum terlambat.
Akhirnya Abu Hanifah meninggal dunia pada bulan Rejab 150H/767M ketika di dalam penjara disebabkan termakan makanan yang diracuni orang. Dalam riwayat lain disebutkan bahawa beliau dipukul dalam penjara sehingga mati. Kematian tokoh ilmuan Islam ini dirasai oleh dunia Islam. Solat jenazahnya dilangsungkan 6 kali, setiapnya didirikan oleh hampir 50,000 orang jamaah. Abu Hanifah mempunyai beberapa orang murid yang ketokohan mereka membolehkan ajarannya diteruskan kepada masyarakat. Antara anak-anak murid Abu Hanifah yang ulung ialah Zufar (158H/775M), Abu Yusuf (182H/798M) dan Muhammad bin Hasan al-Syaibani (189H/805M).
b. Imam Malik bin Anas
Imam Malik bin Anas lahir di Madinah pada tahun 93H/711M. Beliau dilahirkan di dalam sebuah kota yang merupakan tempat tumbuhnya Islam dan berkumpulnya generasi yang dididik oleh para sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, radhiallahu ‘anhum. Sejarah keluarganya juga ada berhubungan dengan ilmu Islam, yaitu datuknya sendiri seorang perawi dan penghafal hadis yang terkemuka. Bahkan Abu Suhail Nafi’ adalah seorang tokoh hadis kota Madinah pada ketika itu dan dengan beliaulah Malik bin Anas berguru untuk mendalami ilmu-ilmu agama, khususnya hadis. Abu Suhail Nafi’ ialah seorang tabi‘in yang sempat menghafal hadis dari ‘Abd Allah ibn ‘Umar, ‘A'isyah binti Abu Bakar, Umm Salamah, Abu Hurairah dan Abu Sa‘id al-Khudri radhiallahu ‘anhum.
Selain Nafi’, Malik bin Anas juga duduk berguru dengan Ja'afar al-Siddiq, cucu dari al-Hasan, cucu dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Malik juga duduk belajar di Masjid Nabawi berguru dengan Muhammad Yahya al-Ansari, Abu Hazim Salmah al-Dinar, Yahya bin Sa'ad dan Hisham bin ‘Urwah. Mereka ini semua adalah murid dari sahabat-sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Suasana kehidupan Malik bin Anas di Madinah yang ketika itu adalah kehidupan suasana para tabi‘in yang amat menguntungkannya. Para tabi‘in ini adalah mereka yang sempat hidup bersama sahabat-sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Mereka sempat belajar, mendengar hadis dan mengamalkan perbuatan para sahabat secara terus. Inilah antara sebab kenapa Malik bin Anas tidak pernah meninggalkan Madinah kecuali apabila pergi menunaikan ibadat haji.
Malik bin Anas menjadi tokoh agama di Masjid Nabawi. Ajarannya diikuti oleh ummat Islam dari pelbagai daerah di dunia Islam. Beliau juga bertindak sebagai mufti di Madinah ketika itu. Selain itu, merupakan orang pertama dalam mengumpul dan membukukan hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam di dalam kitabnya Al Muwattha'.2) Kitab dimaksud, menjadi hafalan dan rujukan orang-orang Islam sehingga ia pernah dikatakan oleh al-Syafi‘e sebagai:
Tidak lahir sebuah buku di bumi yang menghampiri kemiripan al-Qur'an melainkan kitab Imam Malik ini.
Antara tokoh yang tekenal duduk belajar bersama Imam Malik ialah Abu Hanifah dari Kufah. Selain itu diriwayatkan bahawa sebanyak 1300 tokoh-tokoh lain yang duduk bersama Imam Malik menuntut ilmu di Masjid Nabawi, di antaranya Muhammad bin Idris, yang kemudian terkenal dengan gelaran Imam al-Syafi‘e. Ketinggian ilmu Malik bin Anas pernah diungkap oleh Imam Ahmad bin Hanbal sebagai:
Malik adalah penghulu dari para penghulu ahli ilmu dan dia pula seorang imam dalam bidang hadis dan fiqh. Siapakah gerangan yang dapat menyerupai Malik ?
Malik pernah dihukum oleh Gubenur Madinah pada tahun 147H/764M kerana telah mengeluarkan fatwa bahawa hukum talak yang pertama dilaksanakan oleh kerajaan Abbasid adalah tidak sah. Kerajaan Abbasid ketika itu telah membuat fatwa sendiri bahawa semua penduduk perlu taat kepada pemimpin dan barangsiapa yang enggan akan jatuh talak ke atas isterinya ! Raja Abbasid memandang rakyatnya lebih taat kepada ulama' daripada pemimpin, pemerintah Abbasid telah memaksa Malik untuk mengesahkan fatwa mereka. Malik enggan malah mengeluarkan fatwa menyatakan bahawa talak sedemikian tidak sah (tidak jatuh talaknya). Malik ditangkap dan dipukul oleh Gubernur Madinah sehingga tulang bahu patah dan keluar dari tempat asalnya. Kecederaan ini amatlah berat sehingga beliau tidak lagi dapat melaksanakan shalat kecuali kedua tangannya berpegang di dadanya, lalu dibiarkan saja di tepi badannya.
Malik kemudian dibebaskan dan beliau kembali mengajar di Madinah sampai meninggal dunia pada tanggal 11 Rabiul-Awal tahun 179H/796M. Di antara anak-anak murid beliau yang masyhur ialah ‘Abd al-Rahman bin al-Qasim al-Tasyri (191H/807M), Ibn Wahhab Abu Muhammad al-Masri (199H/815M) dan Yahya bin Yahya al-Masmudi (234H/849M).
c. Imam al-Syafi‘e
Imam al-Syafi‘e lahir di Gaza, Palestin pada tahun 150H/767M. Nama sebenarnya ialah Muhammad bin Idris al-Syafi‘e. Beliau mempunyai pertalian darah Quraish dan hidup tanpa melihat ayahnya. Pada umur 10 tahun ibunya membawa ke Mekah untuk ibadah Haji dan sesudah itu menetap di sana untuk menuntut ilmu. Di Mekah, al-Syafi‘e memulai belajar kepada Muslim bin Khalid al-Zanji, mufti Kota Mekah ketika itu.
Suasana ini memberikan kelebihan yang penting bagi al-Syafi‘e, yaitu beliau berkesempatan untuk belajar dan membanding antara dua ajaran Islam, yaitu ajaran Malik bin Anas dan ajaran Abu Hanifah.
Kitab ilmu yang paling terkemuka ketika itu ialah al-Muwattha' karangan Malik bin Anas dan al-Syafi‘e dalam usia 15 tahun sudah menghafal keseluruhan kitab tersebut. al-Syafi‘e berhijrah ke Madinah untuk berguru dengan penulis kitab al-Muwattha' . Ketika itu al-Syafi‘e berumur 20 tahun dan menjadi murid terpintar Imam Malik sehingga ketika Imam Malik meninggal pada tahun 179H/796M ia diangkat untuk mengambil alih kedudukan Malik bin Anas sebagai guru di Masjid Nabawi. Selanjutnya, al-Syafi‘e diangkat oleh Gubernur menjadi mufti di Yaman. Namun Jabatan al-Syafi‘e di Yaman tidak lama kerana beliau telah difitnah sebagai pengikut Mazhab Syi‘ah. Selain itu, pelbagai konspirasi lain dijatuhkan ke atasnya sehingga beliau dirantai dan dimasukkan ke penjara di Baghdad, pusat pemerintahan Dinasti Abbasid ketika itu.
al-Syafi‘e dibawa menghadap ke Khalifah Harun al-Rashid dan beliau berhasil membuktikan kebenaran dirinya. Kepintaran dan kecakapan al-Syafi‘e membela dirinya dengan pelbagai hujah agama menyebabkan Harun tertarik kepadanya. al-Syafi‘e dibebaskan dan dibiarkan bermukim di Baghdad. Di sini al-Syafi‘e telah berkenalan dengan anak murid Abu Hanifah dan duduk berguru bersama mereka, terutama Muhammad bin al-Hasan al-Syaibani. Suasana ini memberikan kelebihan yang penting bagi al-Syafi‘e, yaitu beliau berkesempatan untuk belajar dan membanding antara dua ajaran Islam: yaitu ajaran Malik bin Anas dan ajaran Abu Hanifah.
Pada tahun 188H/804M, al-Syafi‘e berhijrah ke Mesir. Sebelum itu, beliau singgah sebentar di Mekah dan di sana beliau diberi penghormatan dan diperkenankan memberi kelas pengajian yang kemudian diangkat sebagai seorang imam. al-Syafi‘e banyak meluangkan waktu untuk berusaha menutup jurang perbedaan antara ajaran Malik bin Anas dan Abu Hanifah. Usahanya ini tidak disambut baik oleh penduduk Mekah kerana kebiasaan mereka kepada ajaran Imam Malik.
Pada tahun 194H/810M, al-Syafi‘e kembali ke Baghdad dan beliau diangkat untuk memegang jawatan qadi bagi Dinasti Abbasid. Beliau menolak dan hanya singgah selama 4 tahun di Baghdad. al-Syafi‘e kemudian kembali ke Mesir dan memusatkan ajarannya di sana. Daud bin ‘Ali pernah ditanya akan kelebihan al-Syafi‘e bila dibandingkan dengan tokoh-tokoh Islam lainnya ketika itu, maka beliau menjawab:
al-Syafi‘e mempunyai beberapa keutamaan, berkumpul padanya apa yang tidak terkumpul pada orang lain. Dia seorang bangsawan, dia mempunyai agama dan i'tiqad yang benar, seorang yang sangat murah hati, mengetahui hadis sahih dan hadis daif, nasikh, mansukh, menghafal al-Qur'an dan Hadis, perjalanan hidup para Khulafa' al-Rashidun dan amat pandai mengarangnya.
Dalam usaha al-Syafi‘e untuk menutup jurang perbedaan antara ajaran Malik bin Anas dan Abu Hanifah, al-Syafi‘e menghadapi banyak tentangan dari pengikut-pengikut Mazhab Maliki yang takjub kepada gurunya. Pada suatu malam dalam perjalanan kembali ke rumah dari kuliah Maghribnya di Mesir, al-Syafi‘e dipukul yang kemudian menyebabkan kematiannya. Pada ketika itu juga al-Syafi‘e sedang menderita penyakit buasir yang agak serius.
al-Syafi‘e meninggal dunia pada tanggal 29 Rejab tahun 204H/820M di Mesir. Beliau meninggalkan kepada dunia Islam sebuah kitab yang paling agung dalam bidang usul fiqh berjudul al-Risalah. Kitab ini adalah yang terawal dalam menyatakan kaedah-kaedah mengeluarkan hukum dari sebuah nas al-Qur’an dan al-Sunnah. Selain itu al-Syafi‘e juga meninggalkan kitab fiqh yang masyhur berjudul al-Umm. Ajaran al-Syafi‘e diteruskan oleh beberapa anak muridnya yang utama seperti Abu Yakub al-Buwayti (231H/846M), Rabi’ bin Sulaiman al-Marali (270H/884M) dan Abu Ibrahim bin Yahya al-Muzani (274H/888M).
d. Imam Ahmad bin Hanbal
Imam Ahmad bin Muhammad bin Hanbal dilahirkan di Baghdad pada tahun 164H/781M. Ayahnya seorang mujahid Islam yang meninggal dunia pada umur 30 tahun. Ahmad dibesarkan oleh ibunya, yaitu Saifiyah binti Maimunah. Ahmad bin Hanbal menghafal al-Qur’an sejak kecil dan pada umur 16 tahun dia sudah menjadi penghafal hadis yang terkenal. Ahmad bin Hanbal meneruskan studi hadis dari berbagai guru dan beliau pada akhir hayatnya diperkirakan telah menghafal lebih sejuta hadis termasuk barisan perawinya.
Pada tahun 189H/805M Ahmad bin Hanbal berhijrah ke Basrah dan tidak lama kemudian ke Mekah dan Madinah untuk menuntut ilmu. Di sana beliau sempat duduk berguru dengan al-Syafi‘e. Sebelum itu guru-gurunya yang masyhur ialah Abu Yusuf, Husain ibn Abi Hazim al-Washithi, ‘Umar ibn ‘Abd Allah ibn Khalid, ‘Abd al-Rahman ibn Mahdi dan Abu Bakar ibn ‘Iyasy. Pada tahun 198H Ahmad bin Hanbal ke Yaman untuk berguru dengan ‘Abd al-Razzaq ibn Humam, seorang ahli hadis yang besar ketika itu, terkenal dengan kitabnya yang berjudul al-Musannaf. Dalam perjalanannya ini Ahmad mula menulis hadis-hadis yang dihafalnya setelah sekian lama.
Ahmad bin Hanbal kembali ke Baghdad dan mulai mengajar. Kehebatannya sebagai seorang ahli hadis dan pakar fiqh menarik perhatian orang banyak sehingga ia dikerumuni oleh masyarakat untuk berguru. Antara anak muridnya yang kemudian terkenal untuk menjadi tokoh hadis ialah al-Bukhari, Muslim dan Abu Daud. al-Qasim ibn Salam pernah berkata:
Ahmad bin Hanbal adalah orang yang paling ahli dalam bidang hukum dan aku tidak melihat ada orang yang lebih mengetahui tentang al-Sunnah selain dia. Dia tidak pernah bersenda gurau, dia selalu berdiam diri, tidak memperkatakan apa-apa selain ilmu.
Ahmad bin Hanbal pernah mengalami pengalaman hidup dalam penjara kerana kekerasannya menentang Mazhab Mu’tazilah yang diterima oleh pemerintah Abbasid ketika itu. Mereka (pemerintah) memaksa Ahmad mengesahkan mazhab baru tersebut. Ahmad enggan dan ini menyebabkan beliau dicambuk dengan rotan dalam penjara sampai tidak sadarkan diri.
Ketegasan Ahmad dan tekanan dari masyarakat sehingga pihak pemerintah terpaksa membebaskan beliau dari penjara. Ahmad kemudian meneruskan pengajarannya kepada masyarakat sampai ia meninggal dunia pada tahun 241H/856M. Ahmad bin Hanbal meninggalkan kepada dunia Islam kitab hadis yang terkenal, yaitu al-Musnad yang memuat lebih kurang 30,000 hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan atsar para sahabat radhiallahu ‘anhum. Dua orang anaknya yang utama meneruskan perjuangan ayah mereka, yaitu ‘Abd Allah bin Ahmad dan Salih bin Ahmad.
Demikian riwayat hidup secara ringkas dari para imam mazhab yang masyhur. Selain itu, terdapat beberapa tokoh yang tidak kurang hebatnya yang hidup se zaman dengan mereka. Akan tetapi karena beberapa sebab tertentu, mazhab para tokoh ini tidak bertahan lama atau tidak menjadi masyhur. Di antara tokoh-tokoh yang dimaksud adalah sebagai berikut.
a) Imam al-Awza‘e. Nama sebenarnya adalah ‘Abd al-Rahman ibn al-Awza‘e. Ia dilahirkan di kota Ba’labek, Syria pada tahun 89H/708M. Terkenal sebagai seorang tokoh hadis yang terkemuka pada zamannya. Antara prinsip ajaran fiqhnya ialah menjauhkan penggunaan kaedah qiyas apabila ada dalil yang jelas dalam al-Qur’an dan al-Sunnah. Mazhab al-Awza‘e terkenal di Syria, Jordan, Palestina dan Lubnan pada abad ke 10 M. Pada saat Mazhab al-Syafi‘e mempengaruhi penduduk di sana. al-Awza‘e meninggal dunia di Beirut pada tahun 157H/774M. Prinsip-prinsip ajaran beliau berkenaan penggunaan qiyas sehingga banyak tertulis di dalam kitab-kitab usul fiqh hingga saat ini.
b) Imam Zaid adalah cucu dari Ali bin Abi Talib melalui anaknya Hasan. Beliau di lahirkan di Madinah pada tahun 81H/700M. Ia mefokuskan perhatian kepada ilmu al-Qur’an dan al-Sunnah. Beliau mengajar di beberapa desa dan kota, di antaranya Madinah, Basrah Kufah dan Wasit. Ajarannya masih diamalkan hingga kini di beberapa lokasi terpencil di Yaman.
c) Imam al-Layts ibn Sa‘ad adalah keturunan Parsi, lahir di Mesir pada tahun 97H/716M. Beliau mempelajari jurusan-jurusan ilmu Islam dari Abu Hanifah dan Malik bin Anas. Ketokohannya di Mesir sangat tersebar sehingga al-Syafi‘e juga berhijrah ke sana untuk duduk belajar bersama anak-anak muridnya. al-Layts meninggal dunia pada tahun 174H/791M dan ajaran-ajarannya tidak tersebar luas karena beliau melarang anak muridnya menulisnya.
d) Imam Sufyan al-Tsauri lahir di Kufah pada tahun 100H/719M dan merupakan salah orang ulama’ yang besar di sana di samping Abu Hanifah. Beliau berani menyuarakan ketidak-setujuannya terhadap beberapa prinsip pemerintahan Abbasid ketika itu yang tidak sejalan dengan ajaran Islam. Sufyan al-Tsauri diburu oleh pihak pemerintah menyebabkan beliau banyak menghabiskan masa hidupnya untuk persembunyian sampai ia wafat pada tahun 160H/777M.
e) Imam Dawud al-Zahiri lahir di Kufah pada tahun 236H/851M. Nama sebenarnya ialah Dawud bin ‘Ali. Beliau pernah berguru dengan al-Syafi‘e dan Ahmad bin Hanbal dalam ilmu hadis dan fiqh. Dawud bin ‘Ali berpegang kepada prinsip tersendiri, yaitu hanya menerima nas al-Qur’an dan al-Sunnah dalam bentuknya yang zahir tanpa ditakwil atau diqiyaskan. Karena itu, beliau terkenal sebagai al-Zahiri yang berasal dari perkataan ‘zahir’. Dawud bin ‘Ali meninggal dunia pada tahun 270H/883M dan mazhabnya banyak didukung oleh tokoh ilmuan yang terkenal pada kurun ke 11M, yaitu Imam Ibn Hazm (456H/1064M).
f) Imam al-Tabari atau nama sebenarnya Muhammad ibn Jarir ibn Yazid al-Tabari lahir di Tabaristan pada tahun 224H/839M. Beliau banyak merantau menuntut ilmu di seluruh semenanjung Arab sampai ke Mesir. Beliau sempat mendalami ajaran-ajaran Abu Hanifah, Malik dan al-Syafi‘e. Sekembalinya ke tempat asalnya beliau mulai mengajar kepada masyarakat. Hasil karya tulis adalah kitab tafsir berjudul Jami’ al-Bayan yang terkenal sampai hari ini.
Demikian riwayat hidup secara ringkas beberapa tokoh-tokoh Islam yang memainkan peran penting dalam menghidup-kan dan memajukan ajaran Islam dari sudut keilmuannya. Mereka mengorbankan keseluruhan hidupnya untuk mencari dan menyebarkan ilmu. Jasa-jasa mereka dapat kita manfaatkan hingga hari ini. 2)[2]
Tokoh-tokoh Islam di atas juga dikenali sebagai imam-imam mujtahid. Imam Mujtahid bermaksud imam yang melakukan ijtihad. Ijtihad dari sudut bahasa bererti:
Mencurah segala kemampuan dalam segala perbuatan. Kata-kata ijtihad tidak dipergunakan kecuali kepada hal-hal yang mengandung kesulitan dan memerlukan banyak tenaga.
Sementara dari sudut syara', ijtihad berarti:
Mencurah segala kemampuan bagi mendapatkan hukum syara’ yang bersifat praktikal
dengan cara istimbat – mengambil kesimpulan hukum.3)[3]
Seorang yang berijtihad dengan menggali, menganalisa dan mengkaji sumber-sumber ilmuan Islam dari al-Qur’an dan al-Sunnah digelar sebagai seorang Mujtahid sepertimana tokoh-tokoh yang dihuraikan biografi mereka di atas.
----------
[3] al-Syaukani – Irsyad al-Fuhul, ms. 250 sebagaimana yang dikemukakan oleh al-Qaradhawi di dalam bukunya Ijtihad dalam Syari‘at Islam-Beberapa pandangan dan analisa tentang ijtihad Kontemporer (edisi terjemahan oleh Achmad Syathori; Thinker’s Library, K.Lumpur 1988), ms. 1-2.

Perbandingan Mazhab dan Hukum

Oleh Zainuddin Ali
BAB I
PERBANDINGAN MAZHAB
DAN HUKUM
A. Pengertian “Mazhab” dan “Imam”
Mazhab (مذهب) dari sudut bahasa berarti “jalan” atau “the way of”. Dalam literatur atau buku-buku yang berkaitan Islam, istilah mazhab secara umum digunakan untuk dua tujuan, yaitu: (a) dari sudut akidah dan (b) dari sudut fiqh. Hal itu, akan diuraikan sebagai berikut.
a. Mazhab akidah
Mazhab akidah adalah hal-hal yang bersangkut-paut dengan soal keimanan, tauhid, qadar dan qada’, hal ghaib, kerasulan dan sebagainya. Sebagai contoh mazhab-mazhab akidah Islam ialah Mazhab Syi‘ah, Mazhab Khawarij, Mazhab Mu’tazilah dan Mazhab Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah. Setiap dari kumpulan mazhab akidah ini mempunyai mazhab-mazhab fiqhnya yang tersendiri.
b. Mazhab fiqh
Mazhab fiqh adalah hal-hal yang berkaitan dengan persoalan hukum dan ketentuan kualifikasi hukum, halal, haram, wajib dan sebagainya. Contoh Mazhab fiqh bagi Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah ialah Mazhab Hanafi, Mazhab Maliki, Mazhab al-Syafi‘e dan Mazhab Hanbali. )
Huzaemah Tahido Yanggo mengemukakan pengertian Mazhab sebagai berikut.
Mazhab adalah jalan fikiran, faham dan pendapat yang ditempuh oleh seorang mujtahid dalam menetapkan suatu hukum Islam dari sumber al-Qur’an dan al-Sunnah. Selain itu, dapat juga bererti sejumlah fatwa atau pendapat-pendapat seorang ulama besar yang bergelar Imam dalam urusan agama, baik dalam masalah ibadah ataupun lainnya.2)
Berdasarkan pengertian Mazhab di atas, maka dapat dikemukakan contoh, yaitu imam mazhab adalah Abu Hanifah, Malik bin Anas, al-Syafi‘e dan Ahmad bin Hanbal. Pengertian mazhab ini berkembang yang kemudian beralih menjadi satu kumpulan ajaran fiqh Islam yang diikuti dan diterima oleh sekelompok umat Islam dalam sebuah wilayah atau negara. Penerimaan kelompok ummat Islam dimaksud, sehingga menjadi sumber rujukan dan pegangan yang diikuti secara turun temurun. Ikutan itu merupakan ijtihad ulama yang menjadi ikutan, ijtihad dan analisa terhadap ayat-ayat al-Qur’an dan al-Sunnah.
Selain pengertian Mazhab di atas, penulis mengemukakan pengertian “Imam”. Kata Imam dari sudut bahasa berarti “teladan” atau “pemimpin.” Dalam ajaran Islam, perkataan “Imam” memiliki beberapa maksud dalam konteks penggunaannya. Hal itu diuraikan sebagai berikut.
a) Imam sebagai pemimpin solat berjamaah.
b) Imam sebagai pemimpin atau ketua komuniti orang-orang Islam.
c) Imam sebagai tanda kelebihan kedudukan ilmunya, sehingga dijadikan sumber pembelajaran dan rujukan dalam ilmu agama Islam. Sebagai contoh dapat diungkapkan: Imam Abu Hanifah, Imam Malik bin Anas dan sebagainya. Walaupun mereka dijadikan sumber rujukan ilmunya, autoritas mereka merupakan mujtahid terhadap apa yang tertera dalam al-Qur'an dan al-Sunnah.
d) Imam sebagai wakil Allah dan pemimpin umat serta penentu zaman. Pengertian Imam yang seperti ini hanya khusus bagi Mazhab Syi‘ah. Imam-imam ini bukan saja dijadikan rujukan syari‘at tetapi juga memiliki autoritas dalam menetapkan sesuatu yang berkaitan dengan syari‘at tanpa berpedoman kepada al-Qur’an dan al-Sunnah.3)

B. Mensikapi Perbedaan Pendapat
Di dunia ini yang namanya ulama tidak terbatas pada yang ada di suatu tempat saja. Tanpa mengurangi rasa hormat terhadap mereka, kita tidak harus selalu terpaku kepada apa yang difatwakan oleh para ulama dari satu wilayah tertentu. Sebab pusat-pusat pengajaran Islam dan tempat berkumpul ulama tidak hanya ada di Saudi dan Yaman saja misalnya, tetapi dunia Islam juga punya pusat pengajaran Islam lainnya. Di antaranya Al-Azhar Mesir yang telah berdiri lebih dari 1.000 tahun. Para ulama di negeri Mesir itu telah malang melintang di dunia Islam, bahkan sebagian besar kampus di Saudi Arabia diajarkan oleh dosen-dosen dari Mesir. Selain itu dunia Islam juga punya ulama dari Suriah, negeri yang dahulu pernah menjadi ibu kota khilafah Bani Umayah. Di Suriah terdapat ribuan ulama, baik dalam ilmu syariah, hadits, ulumul qur’an, tafsir dan sebagainya. Kita juga punya ulama dari Urdun (Jordania), Iraq, Sudan, Qatar, Kuwait dan sebagainya. Para ulama di suatu wilayah memang mempunyai kecenderungan yang mudah untuk menjatuhkan vonis bid'ah dalam banyak hal. Namun apa yang mereka fatwakan itu bukan satu-satunya pendapat, sebab masih banyak pandangan lainnya yang juga menggunakan metode penelitian ilmiyah dan istimbath yang diakui.
Dalam membahas masalah-masalah yang terkait dengan ilmu fiqh dalam disiplin ilmu syariah, langkah awal yang diajarkan adalah mengumpulkan pendapat dari para ulama. Selanjutnya, menguraikan pendapat-pendapat itu baik yang mewakili mazhab tertentu, maupun pendapat pribadi. Tentu saja pendapat yang dicantumkan adalah pendapat dari ulama syariah yang punya otoritas dalam ilmu fiqh. Langkah berikutnya lagi, masing-masing pendapat itu kemudian dilengkapi dengan hujjah atau dalil-dalil yang mendukung pendapat mereka. Baik dalil dari Al-Qur'an Al-Kariem atau pun metode-metode istimbath hukum lainnya, sebagainya yang telah diuraikan di dalam ilmu ushul fiqih.
a. Fiqh Perbedaan Pendapat dan Perbandingan Mazhab
Bila ada dalil yang tegas tanpa bisa ditafsirkan lagi, baik di dalam Al-Qur'an maupun As-Sunnah, sudah pasti tidak akan ada perbedaan hasil pendapat di kalangan ulama. Namun kenyataannya, masih banyak hal yang tidak punya landasan yang bersifat mutlaq atau sharih (jelas), atau masih mengandung banyak pemahaman dan penafsiran, maka sangat wajar bila muncul beberapa pendapat yang berbeda. Sebagai contoh dapat diungkapkaan misalnya: dalam suatu kasus yang tidak mempunyai dalil yang langsung bisa disepakati pengertian hukumnya, mereka menggunakan metode istimbath hukum. Di antara metode istimbath itu antara lain masalih mursalah, istishhab, (baraatuz-dzimmah), saddu dzari’ah, istihsan, 'urf, syar'u man qoblana dan lainnya. Semua metode tersebut digunakan oleh para ulama untuk menghasilkan kesimpulan hukum. Bila hasilnya melahirkan perbedaan, maka sungguh sangat wajar. Dan memang demikianlah apa yang terjadi sepanjang sejarah ilmu syari’ah. Penuh dengan perbedaan pendapat, namun tetap dalam satu koridor, tanpa saling mencela dan menjatuhkan.
b. Mengenal dan mengerti watak perbedaan mazhab
Sudah waktunya kita umat Islam mengenal dan mengerti watak perbedaan mazhab. Umat Islam sudah bukan waktunya lagi hanya terpaku pada satu pendapat saja, lalu kemana pun dan dimana pun selalu terpaku pada pendapat yang itu-itu saja. Padahal masih banyak pendapat lain yang walau pun kita tidak sepakat, minimal kita perlu menghormatinya.
Bukan berarti umat Islam harus selalu bergonta-ganti pendapat, namun maksudnya adalah agar umat Islam saling memahami makna perbedaan pendapat khusus dalam masalah fiqhiyah. Intinya, kalau ada pendapat yang berbeda dengan pendapat yang kita yakini, khususnya di dalam masalah fiqhiyah, bukan berarti harus dimusuhi, apalagi diperangi.
Mungkin tidak sedikit kalangan awam yang belum belajar secara khusus tentang ilmu fiqh yang akan merasa aneh dengan perbedaan di kalangan ulama. Seringkali bila mereka membaca tulisan yang terkait dengan kajian fiqhiyah, mereka dapati isinya merupakan penjabaran perbedaan pendapat di kalangan ulama. Bahkan tidak jarang disebutkan ada mazhab A, mazhab B, atau ulama ini dan ulama itu. Masing-masing datang dengan pendapatnya sendiri-sendiri yang nyaris tidak pernah sama. Dan tidak sedikit yang kemudian bukannya menjadi paham, tapi malah tambah bingung. Biasanya pertanyaan menggugat yang terlontar antara lain seperti berikut ini
a) Bukankah agama ini satu?
b) Bukankah syariat ini satu?
c) Bukankah kebenaran satu tidak berbilang?
d) Bukankah sumbernya pun satu juga? Yaitu wahyu Allah. Tapi kenapa terjadi perbedaan sehingga dalam satu masalah ada pendapat lebih dari satu dan tidak satu pendapat antara madzhab sehingga umat Islam lebih mudah mengambil pendapat, karena mereka adalah umat yang satu?
Terkadang ada yang menduga bahwa perbedaan ini menyebabkan kontradiksi dalam syariat atau kontradiksi dalam sumber syariat atau perbedaan akidah, seperti perbedaan aliran-aliran dalam agama selain Islam seperti golongan Kristen Ortodoks, Katolik,Protestan dan lainnya.
Semua anggapan ini tentu tidak benar. Sebab perbedaan antara madzhab fiqh dalam Islam merupakan rahmat dan kemudahan bagi umat Islam. Khazanah kekayaan syariat yang besar ini adalah kebanggaan dan izzah bagi umatnya. Perbedaan fuqaha hanya terjadi dalam masalah-masalah cabang dan ijtihad fiqh, bukan dalam masalah inti, dasar dan akidah. Tak pernah kita dengar dalam sejarah Islam, perbedaan fiqh antara madzhab menyeret mereka kepada konflik bersenjata yang mengancam kesatuan umat Islam. Sebab perbedaan mereka dalam masalah parsial yang tidak membahayakan. Perbedaan dalam masalah akidah sesungguhnya yang dicela dan memecah belah umat Islam serta melemahkan eksistensinya.
Pangkal perbedaan ulama adalah tingkat berbeda antara pemahaman manusia dalam menangkap pesan dan makna, mengambil kesimpulan hukum, menangkap rahasia syariat dan memahami 'illat hukum. Semua hal ini tidak bertentangan dengan kesatuan sumber syariat. Karena syariat Islam tidak saling bertentangan satu sama lainnya. Perbedaan terjadi karena keterbatasan dan kelemahan manusia. Meski demikian tetap harus beramal dengan salah satu pendapat yang ada untuk memudahkan manusia dalam beragama sebab wahyu sudah terputus. Namun bagi seorang mujtahid ia mesti beramal dengan hasil ijtihadnya sendiri berdasarkan interpretasinya (zhann) yang terkuat menurutnya terhadap makna teks syariat. Karena interpretasi ini yang menjadi pemicu dari perbedaan. Rasulullah saw bersabda,"Jika seorang mujtahid berijtihad, jika benar ia mendapatkan dua pahala dan jika salah dapat satu pahala."
Kecuali jika sebuah dalil bersifat qath'i(pasti) dengan makna sangat jelas baik dari al-Qur'an, Sunnah mutawatir atau hadis Ahad Masyhur maka tidak ruang untuk ijtihad.
C. Sebab-sebab terjadi Perbedaan Pendapat
Faktor penyebab perbedaan pendapat dikalangan ulama adalah teks yang bersifat dlanni (lawan dari qathi) atau yang lafadlnya mengandung kemungkinan makna lebih dari satu. Faktor dimaksud, adalah sebagai berikut:
a. Perbedaan makna lafadl teks Arab
Perbedaan makna dapat disebabkan oleh lafadl bersifat umum (mujmal) atau lafadl yang memiliki arti lebih dari satu makna (musytarak), atau makna lafadl memiliki arti umum dan khusus, atau lafadl yang memiliki makna hakiki atau makna menurut adat kebiasaan, dan lain-lain. Contohnya, lafadl al quru' yang memiliki dua arti; haid dan suci (Al Baqarah:228). Atau lafazh perintah (amr) dapat bermakna wajib dan/atau anjuran. Lafahz nahy; memiliki makna larangan yang haram dan/atau makruh. Contoh lainnya adalah lafadl yang memiliki kemungkinan dua makna antara umum dan/atau khusus, yaitu surah al-Baqarah: 206 "Tidak ada paksaan dalam agama", apakah ini informasi memiliki arti larangan atau informasi tentang hal sebenarnya?
b. Perbedaan riwayat
Perbedaan riwayat adalah perbedaan seseorang dalam meriwayatkan suatu hadis. Faktor perbedaan riwayat dimaksud ada beberapa, diantaranya:
a) hadis itu diterima (sampai) kepada seorang perawi namun tidak sampai kepada perawi lainya.
b) atau sampai kepadanya namun jalan perawinya lemah dan sampai kepada lainnya dengan jalan perawi yang kuat.
c) atau sampai kepada seorang perawi dengan satu jalan; atau salah seorang ahli hadis melihat satu jalan perawi lemah namun yang lain menilai jalan itu kuat.
d) atau dia menilai tak ada penghalang untuk menerima suatu riwayat hadis. Perbedaan ini berdasarkan cara menilai layak tidaknya seorang perawi sebagai pembawa hadis.
e) atau sebuah hadis sampai kepada seseorang dengan jalan yang sudah disepakati, namun kedua perawi berbeda tentang syarat-syarat dalam beramal dengan hadis itu. Seperti hadis mursal.
c. Perbedaan sumber-sumber pengambilan hukum
Perbedaan sumber-sumber pengambilan hukum dimaksud, adalah sebagian ulama mengambil landasan sumber hukum, yaitu istihsan, masalih mursalah, perkataan sahabat, istishab, saddu dzarai' dan sebagian ulama tidak mengambil sumber-sumber tersebut.
d. Perbedaan kaidah ushul fiqh
Perbedaan kaidah ushul fiqh seperti kaidah yang berbunyi "Nash umum yang dikhususkan tidak menjadi hujjah (pegangan)", "mafhum (pemahaman eksplisit) nash tidak dijadikan dasar", "tambahan terhadap nash qur’an dalam hukum adalah nasakh (penghapusan)" kaidah-kaidah ini menjadi perbedaan ulama.
e. Ijtihad dengan qiyas
Melakukan ijtihad dengan qiyas menjadi penyebab perbedaan ulama yang banyak dijumpai dalam masalah kehidupan sosial. Sebab, qiyas memiliki asal (masalah inti sebagai patokan), syarat dan illat; sedangkan illat memiliki sejumlah syarat dan langkah-langkah yang harus terpenuhi sehingga sebuah prosedur qiyas dapat diterima. Di sinilah muncul perbedaan hasil qiyas di samping juga ada kesepakatan antara ulama.
f. Pertentangan (kontradiksi) tarjih dengan dalil-dalil
Pertentangan (kontradiksi) tarjih dengan dalil-dalil adalah membicarakan perbedaan ulama terhadap suatu dalil sehingga mengakibatkan muncul perbedaan pendapat. Perbedaan pola fikir di antara para ulama yang tampak adalah ada ulama yang berpegang pada takwil, ta'lil, kompromi antara dalil yang bertentangan, penyesuaian antara dalil, penghapusan (naskh) salah satu dalil yang bertentangan. Pertentangan terjadi biasanya antara nash-nash atau antara qiyas, atau antar sunnah baik dalam perkataan Nabi dengan perbuatannya, atau dalam penetapan-penetapannya. Perbedaan sunnah juga dapat disebabkan oleh sifat dan tindakan Rasulullah saw dalam berpolitik atau memberi fatwa. Dari sini dapat diketahui bahwa ijtihad ulama tidak mungkin semuanya merepresentasikan sebagai syariat Allah yang turun kepada Rasulullah saw. Meski demikian kita memiliki kewajiban untuk beramal dengan salah satu dari perbedaan ulama. Yang benar, kebanyakan masalah ijtihadiah dan pendapat yang bersifat dlanniyah (pretensi) dihormati dan disikapi sama. Perbedaan ini tidak boleh menjadi pemicu kepada 'ashabiyah (fanatisme golongan), permusuhan, perpecahan yang dibenci Allah antara kaum Muslimin yang disebut al-Qur'an sebagai umat yang bersaudara, yang juga diperintah untuk berpegang teguh dengan tali Allah. Para sahabat sendiri berhati-hati dan tidak mau ijtihadnya disebut hukum Allah atau syariat Allah. Namun mereka menyebut, "Ini adalah pendapatku, jika benar ia berasal dari Allah jika salah maka ia berasal dari saya dan dari setan, Allah dan Rasul-Nya darinya (pendapat saya) berlepas diri." Wallahu a'lam bish-shawab, Wassalamu 'alaikum warahmatullahi wa barakatuh
C. Sejarah Kemunculan Mazhab
Mazhab-mazhab fiqh Islam yang empat, yaitu Maliki, Hanafi, Syafi‘e dan Hanbali hanya muncul dan lahir secara jelas pada era pemerintahan Dinasti Abbasid, iaitu sejak kurun ke 2H/8M. Sejarah kemunculan dan perkembangannya dapat dilihat dalam 4 (empat) peringkat sebagai berikut.
a. Pada era Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan para Khalifah al-Rashidun yang empat.
b. Pada era Pemerintahan Dinasti Umayyad dan Abbasid yang ketika itu mazhab-mazhab Islam mulai muncul dan berkembang.
c. Pada era kejatuhan kerajaan-kerajaan Islam, yaitu mulai kurun ke 4H/10M, yaitu mazhab-mazhab dalam Islam tidak berperan sebagai sumber ilmu kepada umat tetapi hanya tinggal sebagai sesuatu yang diikuti dan diterima secara mutlak.
d. Era kebangkitan umat Islam dan berbagai disiplin ilmu-ilmu keislaman dalam konteks mazhab atau ijtihad ulama’ mutakhir.4)
Era Pertama
Era pertama adalah bermula ketika diutus Muhammad ibn Abdillah menjadi seorang Rasul oleh Allah swt dan mengem-bangkan agama tauhid yang baru, yaitu Islam. Di zaman itu, sumber syari‘at Isllam adalah wahyu berupa al-Qur’an al-Karim dan sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Al-Qur’an diturunkan secara bertahap yang bertujuan untuk memudahkan umat Islam menerima dan belajar secara bertahap.
Kemudahan mereka mempelajari Islam disokong oleh kehadiran Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam yang bertindak sebagai guru. Ini sebagaimana dikhabarkan oleh Allah Subhanahu wa Ta‘ala di dalam al-Qur’an:
(Sebagaimana) Kami mengutuskan kepada kamu seorang Rasul dari kalangan kamu (iaitu Muhammad), yang membacakan ayat-ayat Kami kepada kamu, dan membersihkan kamu (dari amalan syirik dan maksiat), dan yang mengajarkan kamu kandungan Kitab (Al-Quran) serta Hikmah kebijaksanaan, dan mengajarkan kamu apa yang belum kamu ketahui. [al-Baqarah 2:151]

Di samping itu sumber syari‘at kedua adalah juga merupakan pengajaran Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang kini kita terima sebagai Hadis. Hadis beliau adalah juga merupakan wahyu Allah Subhanahu wa Ta‘ala, sebagaimana firman-Nya:

Dan dia tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan agama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. Segala yang diperkatakannya itu (sama ada Al-Quran atau hadis) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya. [al-Najm 53:3-4]

Perbuatan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam konteks keagamaan juga merupakan salah satu bentuk tunjuk ajar wahyu Allah Subhanahu wa Ta‘ala, sebagaimana firman-Nya:

Aku tidak melakukan sesuatu melainkan menurut apa yang diwahyukan kepadaku. [al-Ahqaf 46:09]

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga bertindak sebagai seorang guru agama yang membetulkan apa-apa perbuatan umat pada ketika itu yang salah atau kurang baik walaupun beliau pada asalnya tidak ditanya akan hal tersebut. Contohnya ialah kisah yang diberitakan oleh seorang sahabat, Abu Hurairah radhiallahu ‘anh:
Aku bertemu dengan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam di salah satu jalan di Madinah, sedangkan aku dalam keadaan berjunub. Maka aku menyelinap iaitu mengelakkan diri dari bertemu dengan Rasulullah dan pergi untuk mandi sehingga Rasulullah mencari-cari aku.

Ketika aku datang kembali, baginda pun bertanya: “Ke mana kamu pergi wahai Abu Hurairah ?” Aku menjawab: “Wahai Rasulullah! Engkau ingin menemuiku sedangkan aku dalam keadaan berjunub. Aku merasa tidak selesa duduk bersama kamu sebelum aku mandi.”

Lalu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
“Maha Suci Allah! Sesungguhnya orang mukmin itu tidak najis.”5)
Berdasarkan keterangan di atas, dapat disimpulkan bahawa sumber syari‘at atau fiqh Islam pada era pertama ini hanyalah apa yang bersumber daripada ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yakni ajaran, perbuatan dan persetujuan beliau. Pada ketika ini fiqh Islam mudah dipelajari dan sebarang kemusykilan mudah terjawab dengan hadirnya seorang Rasul yang mengajar berdasarkan wahyu Allah Swt.6)
Selepas kewafatan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pada tahun 10H/622M, para Khalifah al-Rashidun iaitu Abu Bakar al-Siddiq, Umar bin al-Khaththab, ‘Utsman bin ‘Affan dan ‘Ali bin Abi Thalib radhiallahu ‘anhum mengambil-alih sebagai pemimpin agama dan negara. Islam dan segala ajaran syari‘atnya telahpun lengkap dengan kewafatan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Para Khalifah al-Rasyidun meneruskan tradisi kemimpinan dan pengajaran Islam sebagaimana yang ditunjukkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, yaitu berlandaskan kepada dalil al-Qur’an dan al-Sunnah. Hanya satu perbedaan yang besar pada ketika ini, yaitu wahyu tidak lagi diturunkan oleh Allah Swt.
Dalam era Khalifah al-Rasyidun (empat khalifah ini), Islam sudah mulai meluas ke arah di luar wilayah saudi Arabiyah. Dengan pembukaan wilayah ini, para khalifah Islam sekali-sekali terpaksa berhadapan dengan persoalan-persoalan yang belum pernah dihadapi sebelum nya yang melibatkan hal-hal muamalah seperti ekonomi, harta tanah dan sebagainya. Untuk mencari jalan penyelesaian persoalan dimaksud, para khalifah duduk bermusyawarah dengan para sahabat (Shura) untuk memperoleh suatu jawaban suara terbanyak yang paling mendekati ketentuan al-Qur'an dan al-Sunnah.
Ibn Hazm (456H) rahimahullah meriwayatkan dari Maimun bin Mahram, beliau berkata:

Abu Bakar al-Siddiq, apabila datang orang-orang yang berperkara kepadanya, beliau akan mencari hukumnya dalam Kitabullah (al-Qur'an), maka beliaupun memutuskan perkara itu dengan ketetapan al-Qur'an. Jika tidak ada dalam al-Qur'an dan beliau mengetahui sunnah Rasulullah dalam perkara itu, maka beliau memutuskan perkara itu dengan sunnah. Jika tidak ada sunnah pada perkara itu, beliau akan bertanya kepada para sahabat.
Abu Bakar berkata: “Telah datang kepadaku suatu perkara, maka adakah kalian mengetahui hukum yang Rasulullah berikan terhadapnya ?” Kadang-kadang berkumpullah beberapa orang sahabat di hadapannya memberitahu apa yang pernah diputuskan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Bila Abu Bakar masih tidak menemui sesuatu sunnah Rasulullah dari orang-orang yang ditanyakan itu, maka beliau akan mengumpulkan tokoh-tokoh sahabat dalam majlis Syura lalu menanya pendapat mereka. Dan jika pendapat mereka bersatu atas yang satu (semua setuju), yaitu ijma' , maka beliau akan memutuskan atas ketentuan hasil ijma' itu. Dan Umar al-Khaththab berbuat demikian juga.7)
Pada suatu ketika ini, para sahabat pada umumnya masih berada di sekitar Kota Madinah sehingga tidak menjadi masalah untuk bermusyawarah di antara sesama mereka. Faktor ini memudahkan fiqh Islam berjalan dengan lancar dan tidak terwujud mazhab atau jalan pandangan yang lain. Suasana fiqh Islam berada dalam keadaan yang sama di zaman Nabi Muhammad Saw, penuh keseragaman dan bersatu sebagaimana yang wujud sebelumnya. Dalam era ini, tidak ada perbedaan pendapat melainkan apa yang disyari‘atkan oleh al-Qur’an, diajarkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan ijma’ para Khalifah serta sahabat radhiallahu ‘anhum.
Era Kedua
Mulai tahun 41H/661M, setelah berlaku persaingan dan pergolakan politik, pemerintahan Islam beralih ke Dinasti Umayyad, satu kerajaan pemerintahan yang berprinsipkan dinasti, yaitu suatu pemerintahan yang berdasarkan keturunan. Dinasti Umayyad tidak memberi perhatian yang besar kepada perkembangan fiqh Islam. Mereka hanya menumpukan perhatian kepada persoalan perluasan wilayah pemerintahan dan kekuasaan material.
Dalam era ini, banyak pengaruh luar yang berasal dari Byzantium, Parsi dan India masuk mencemari pemerintahan Dinasti Umayyad. Pola pemerintahan mulai tercemar ke arah sekuler yang memisahkan antara agama dan pemerintahan negara.8) Hiburan-hiburan dan adat-istiadat baru juga mulai diperkenalkan dalam istana yang bertentangan dengan ajaran Islam seperti musik dan tari-tarian, ahli nujum, penilik nasib dan sebagainya. Selain itu juga institusi Baitulmal telah bertukar dari milik rakyat kepada kegunaan persendirian dan pelbagai cukai baru dikenakan.9) Pemerintah juga mulai membesarkan keutamaan seseorang berdasarkan bangsa dan kabilah sehingga menyebabkan timbul sentimen perkauman di kalangan rakyat.10)
Pola pemerintahan Dinasti Umayyad, digambarkan oleh Sayyed Hussien Nasr sebagai:
Dengan munculnya Dinasti Umayyad ini, suatu era baru telah bermula, yaitu lahirnya suatu wilayah pemerintahan yang menjangkau dari Asia Tengah sampai ke Sepanyol. Mereka sangat mementingkan dan mengutamakan kekuasaan serta keluasan wilayah pemerintahan walau pada hakikatnya mereka banyak menghadapi masalah keagamaan dan kekuarangan keuangan. Dari segi perluasan wilayah kekuasaan negara, boleh dikatakan Dinasti Umayyad telah berhasil melakukan suatu usaha yang amat besar lagi berat bagi menjaga wilayah-wilayah dalam empayar mereka. Akan tetapi jika dilihat dari segi nilai-nilai agama, dinasti ini jelas melambangkan kejatuhan dan kemerosotan dan kehancuran dari kondisi Islam sebelumnya. Mereka (Umayyad) tidak menjadi prinsip-prinsip dalam perlaksanaan ajaran Islam sebagaimana yang dilakukan oleh khalifah-khalifah yang empat terdahulu. Mereka lebih mementingkan hal-hal urusan dan perluasan wilayah kekuasaan dan melihat persoalan agama sebagai sesuatu yang remeh.11)

Di kalangan pemerintah-pemerintah Dinasti Umayyad, sedikit saja yang benar-benar melaksanakan tanggung-jawabnya sebagai pemimpin. Sebagai contoh dapat disebut di antaranya: ‘Umar bin ‘Abd al-Aziz. Beliau memegang jabatan pemerintah dari tahun 717M hingga 720M dan pada zaman inilah wilayah-wilayah Islam dapat hidup di bawah bendera Islam yang sebenarnya. Akan tetapi era pemerintahan beliau adalah singkat dan selepas itu Dinasti Umayyad kembali ke era kegelapan di bawah pemerintah-pemerintah yang tidak mementingkan pelaksanaan ajaran Islam.
Para pemerintah Umayyad tidak memberikan perhatian yang besar kepada tuntutan-tuntutan syari‘at Islam di dalam suasana kehidupan mereka, begitu juga terhadap rakyat pada umumnya. Teguran yang datang dari para ulama’ ditepis dan siapa yang berani menentang akan dihukum ke luar negeri. Para ulama’ istana adalah yang dipilih khas bagi menepati hasrat dan tuntutan kemeuan pemerintah saja. Pola pemerintahan Dinasti Umayyad yang sedemikian menyebabkan ulama'-ulama' ketika itu mulai menyisihkan diri dari istana. Mereka juga lebih cenderung untuk berhijrah ke beberapa wilayah lain yang sudah berada di bawah bendera Islam dan melaksanakan ajaran Islam yang sepenuhnya.
Fiqh Islam saat itu, berada dalam usaha dan ijtihad perseorangan ……. dalam suasana berkelompok atau berkumpul di sekitar seorang tokoh dan ini merupakan suatu tanda permulaan muncul mazhab-mazhab Islam.
Hampir semua ulama' yang berhijrah ke daerah-daerah wilayah yang baru dikuasai oleh pemerintahan Islam ini ialah orang-orang yang pernah berguru kepada para sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Mereka ini disebut dengan gelaran tabi‘in. Adakalanya di beberapa daerah atau wilayah itu muncul ulama' yang handalan berhujah serta berfatwa melebihi daripada kebiasaan. Kepantasan serta kecakapan mereka mengupas persoalan-persoalan agama sangat tepat lagi menyakinkan. Karena itu, pada umumnya masyarakat berkumpul untuk belajar bersama-sama “tokoh baru” ini. Selain itu, kehandalan tabi’in ini tersebar ke daerah-daerah yang berdekatan sehingga warga masyarakat berdatangan untuk belajar sama. Hal ini terjadi di beberapa daerah dan dengan ini terwujud suasana pembelajaran fiqh Islam secara berkelompok dan berkumpulan. Suasana demikian tidak dapat dielakkan karena tidak ada tokoh ilmuan Islam pada zaman tersebut yang dapat meluaskan ajarannya kepada daerah-daerah lain. Suasana ini berlangsung hingga jumlah orang yang ikut belajar semakin banyak. Selain dengan itu, pengaruh tokoh ilmuan Islam yang mengajar semakin berkembang luas.
Akhirnya suasana fiqh Islam berubah ke satu era yang baru. Di dalamnya ada kelebihan dan ada kekurangan. Kelebihannya ialah ilmu Islam dapat tersebar dengan lebih meluas meliputi daerah-daerah yang baru. Sebaliknya kita juga dapati fiqh Islam kini berada dalam usaha dan ijtihad perseorangan, tidak lagi secara musyawara dan ijma' sebagaimana yang terjadi pada era para sahabat dan khalifah. Fiqh Islam secara perseorangan ini pula terjadi dalam suasana berkelompok atau berkumpulan di sekitar seseorang tokohnya dan ini merupakan suatu tanda permulaan kelahiran mazhab-mazhab Islam. Kota Madinah tidak lagi menjadi pusat ilmu Islam yang ulung melainkan terjadi pada beberapa tempat seperti pada musim haji.
Pada permulaan kurun ke 2H/8M, umat Islam sudah mulai merasa tidak puas kepada pemerintahan Dinasti Umayyad. Suasana ini menimbulkan pemberontakan dan akhirnya dinasti ini dijatuhkan. Peristiwa ini disimpulkan oleh Ensiklopidi Islam (Ind) dalam satu peristiwa sebagai berikut.
Pada awal abad ke-8 (102H/720M) sentimen anti-pemerintahan Bani Umayyad telah tersebar secara intensif. Kelompok-kelompok yang merasa tidak puas bermunculan, yaitu di kalangan muslim bukan Arab (Mawali) yang secara terang-terangan mengeluh akan status mereka sebagai warga kelas dua di bawah muslim Arab, kelompok Khawarij dan Syi'ah yang terus menerus memandang Bani Umayad sebagai perampas khalifah, kelompok muslim Arab di Mekah, Madinah dan Iraq yang sakit hati atas status istimewa penduduk Syria, dan kelompok muslim yang shalih, baik Arab atau bukan Arab yang memandang keluarga Umayyad telah bergaya hidup mewah dan jauh dari jalan hidup yang Islami. Rasa tidak puas hati ini akhirnya melahirkan suatu kekuatan koalisi (coalition) yang didukung oleh keturunan al-Abbas, paman Nabi s.a.w.12)[12]
Setelah berakhir tokoh-tokoh di atas, ajaran serta prinsip mereka diteruskan oleh anak-anak murid mereka. Setiap dari mereka cenderung mengajar dan menyampaikan apa yang di-sampaikan oleh guru mereka dan dengan itu pengaruh mazhab imam mereka makin tersebar di kalangan umat Islam. Demikian juga ungkapan Seyyed Hussein Nasrsebagai berikut.
Pada penghujung Era Dinasti Umayyad, pada umumnya masyarakat menyadari bahawa kedudukan umat dan negara sudah mulai jauh menyimpang dari nilai-nilai Islam yang sebenar. Kesedaran agama di kalangan rakyat, terutamanya golongan Syi'ah yang selama ini memang tidak menerima pemerintahan Umayyad - menyebabkan mereka bangun menentang amalan-amalan pemerintahan Umayyad. Usaha mereka didukung oleh kedatangan pengaruh Abbasid…………13)[13]
Kejatuhan Dinasti Umayyad menyaksikan kelahiran Dinasti Abbasid yang memerintah dari 132H/750M hingga 339H/950M. Pola pemerintahan Abbasid dan Umayyad tidaklah sama, yaitu Dinasti Abbasid memberikan perhatian dan keutamaan kepada Islam terutamanya dari sudut keilmuannya. Dalam era inilah keilmuan Islam kembali bangun dan terus bangun ke tahap ilmiah yang sangat tinggi. Hasbi ash-Shiddieqie rahimahullah menerangkan:
Sebaik-baik fiqh Islam memasuki era ini, berjalan perkembangan-perkembangannya yang cepat menempuh pelbagai lapangan yang luas. Pembahasan-pembahasan ilmiah meningkat tinggi sehingga tasyri' Islam pada masa ini memasuki periode kematangan dan kesempurnaan. Para ulama era ini mewariskan kepada para kaum muslimin kekayaan ilmiah yang tidak ada taranya. Dalam era inilah dibukukan ilmu-ilmu al-Qur'an, ilmu Hadis, ilmu kalam, ilmu lughah dan ilmu fiqh. Dan dalam era inilah juga lahirlah tokoh-tokoh fiqh yang terkenal……..14)[14]
Tokoh-tokoh fiqh yang dimaksudkan ialah mereka yang sudah mulai terkenal namanya sejak dari era Umayyad seperti yang telah diuraikan. Ketokohan mereka dalam bidang ilmu-ilmu Islam sangat memuncak sehingga warga masyarakat dari segala pelosok dunia Islam mulai datang ke daerah mereka untuk menuntut ilmu. Di antara tokoh-tokoh yang dimaksudkan itu ialah Abu Hanifah (150H/767M) dan Sufyan al-Thawri (160H/777M) di Kufah, al-Auza‘i (157H/774M) di Beirut, al-Layts ibn Sa‘ad (174H/791M) di Mesir dan Malik bin Anas (179H/796M) di Madinah. Kemudian daripada mereka lahir juga tokoh-tokoh lain, yaitu murid-murid dari tokoh-tokoh di atas. Di antara yang dimaksudkan ialah Muhammad bin Idris al-Shafi‘e (204H/820M), Ahmad bin Hanbal al-Shaybani (241H/855M), Dawud ibn ‘Ali (270H/883M) dan Muhammad ibn Jarir al-Tabari (311H/923M).15) Ketokohan dan keilmiahan ulama'-ulama' di atas diberi penghargaan oleh masyarakat dengan gelar Imam. Setiap dari tokoh-tokoh dimaksud, mempunyai ratusan pengikut dari umat Islam, mereka menganggap toloh itu sebagai sumber ilmu pengetahuan. Walaupun setiap dari tokoh-tokoh ini mengajar berdasarkan al-Qur'an dan al-Sunnah, ada kalanya timbul perbedaan sesama mereka. Perbedaan ini timbul atas sebab-sebab yang sukar untuk dielakkan pada masa era ini seperti berijtihad secara perseorangan, tidak kesampaian sesuatu Hadis yang khusus, berlainan kefahaman terhadap sesuatu nas, kaedah pengambilan hukum yang berbeda dan sebagainya. Perbedaan-perbedaan ini adalah kecil dan insya-Allah akan dihuraikan pada bahagian akan datang.
Perbedaan-perbedaan ini dikatakan sebagai pendapat seseorang tokoh itu dan ia dihubungkan kepada namanya. Sesuatu pendapat inilah yang digelar sebagai Mazhab. (A particular school of thought). Pada era ini juga ilmu-ilmu Islam mulai dibagi kepada beberapa jurusan untuk memudahkan seseorang itu mencapai kemahiran di dalamnya seperti ilmu fiqh, ilmu tafsir, ilmu hadis, ilmu kalam, ilmu bahasa dan sebagainya. Selain ilmu-ilmu dimaksud, juga mulai dibukukan secara formal, yaitu pembukuan ilmu fiqh Islam Kitab al-Khaaraj oleh Abu Yusuf.16) [16] dan Kitab Al Umm oleh Muhammad Idris al-Shafi‘e. Pembukuan dan penulisan kitab hadis juga dilakukan dalam era ini atas saranan Khalifah Harun al-Rashid.17)[17] Kitab-kitab hadis yang pertama diusahakan ialah al-Muwattha’ oleh Malik bin Anas.
Selepas kewafatan tokoh-tokoh di atas, ajaran serta prinsip mereka diteruskan oleh anak-anak murid mereka. Setiap dari mereka cenderung mengajar dan menyampaikan apa yang disampaikan oleh guru mereka dan dengan itu pengaruh mazhab imam mereka makin terserlah di kalangan umat Islam. Oleh kerana itulah kita dapati pada era ini orang ramai di sekitar Madinah dan Mekah banyak berpegang kepada pendapat Malik bin Anas (Mazhab Maliki), orang ramai di sekitar Iraq cenderung pula kepada pendapat Abu Hanifah (Mazhab Hanafi) dan orang ramai di sekitar Mesir cenderung kepada pendapat al-Layts ibn Sa‘ad.
Suasana kecenderungan kepada satu mazhab semakin menguat apabila pihak pemerintah Dinasti Abbasid mengambil dan mengiktiraf pendapat Abu Hanifah sahaja sebagai mazhab rasmi dunia Islam ketika itu. Suasana ini menimbulkan ketidak-puasan di kalangan orang-orang Madinah, Mesir dan lain-lain. Keadaan ini menjadi lebih tegang apabila pemerintah-pemerintah Abbasid mula mencabar dan menganjurkan perdebatan antara tokoh ilmuan mazhab-mazhab yang berlainan hanya atas tujuan peribadi dan hiburan istana.18)[18] Perbuatan pemerintah-pemerintah Abbasid ini memburukkan lagi suasana perkelompokan dan persendirian dalam bermazhab di kalangan umat Islam. Abu Ameenah Bilal Philips menerangkan:
Perdebatan-perdebatan ini menimbulkan suasana persaingan dan dogmatisma sesama mereka kerana apabila kalahnya seorang tokoh itu dalam perdebatan ini dia bukan sahaja kehilangan ganjaran wang dari pemerintah tetapi juga kehilangan maruah dirinya.

Lebih dari itu kehilangan maruah diri sangat berhubung-kait dengan kehilangan maruah mazhab seseorang itu. Justeru kita dapati menghujahkan kebenaran atau kebatilan mazhab seseorang itu menjadi agenda utama debat-debat tersebut. Hasilnya, persaingan dan perselisihan makin memanas antara tokoh-tokoh mazhab.19)[19]

Pada kurun ke 3H/9M, suasana keilmuan Islam bertambah hebat lagi dengan munculnya tokoh-tokoh dan ahli-ahli Hadis seperti Imam Bukhari (256H/870M), Imam Muslim (261H/875M), Imam at-Tirmizi (279H/892M), Imam Abu Daud (275H/889M), Imam An Nasai (303H/915M), Imam Ibnu Majah (273H/887M) dan banyak lagi. Mereka menjihadkan seluruh tenaga, masa dan hayat bagi merantau ratusan kilometer ke seluruh dunia Islam ketika itu untuk mencari, meriwayat, menganalisa, menapis dan membukukan Hadis-Hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dengan penuh ketelitian dan sistematik. Hadis-hadis Rasulullah ditapis dan dianalisa terlebih dahulu dengan ketat sekali sebelum ianya diterima dan diberikan status sahih.20)[20]

Malangnya pada ketika ini, tokoh-tokoh fiqh yang utama, seperti Abu Hanifah, Malik, al-Syafi‘e dan Ahmad bin Hanbal telahpun meninggal dunia. Ini sedikit-sebanyak ada hubung-kaitnya dengan kesempurnaan pendapat fiqh mereka kerana ada pendapat mereka yang secara tidak sengaja didasarkan kepada hadis yang lemah atau tidak tepat kerana tidak menjumpai hadis yang khusus sebagai dalil.

Permulaan kurun ke 4H/10M menyaksikan Dinasti Abbasid mulai menghadapi era kejatuhannya atas pelbagai masalah dalaman serta luaran. Selepas tahun 339H/950M dunia Islam diperintah oleh beberapa kelompok dinasti-dinasti yang kecil, masing-masing mewakili daerahnya. Pada ketika ini ajaran-ajaran fiqh Islam mula terkumpul sebagai empat ajaran atau empat mazhab, iaitu Mazhab Hanafi, Mazhab Maliki, Mazhab al-Syafi‘e dan Mazhab Hanbali. Umat Islam pada kurun ke 4H/10M dan seterusnya mula terikut secara ketat kepada empat mazhab ini.

Pada penghujung hayat Dinasti Abbasid ini juga acara-acara perdebatan sesama tokoh dan mazhab makin memuncak sehinggakan acara ini memperoleh namanya yang tersendiri, iaitu Munaad Haraat. Dengan itu juga semangat persaingan dan pembelaan mazhab makin berleluasa, bukan sahaja kepada tokoh-tokoh yang berdebat tetapi juga kepada orang ramai kerana masing-masing membenarkan tokoh dan menyokong mazhab mereka.21)[21]

Ini secara tidak langsung menyaksikan secara perlahan-lahan terbinanya tembok-tembok pemisah antara sesebuah mazhab sama ada dari segi ajaran, masyarakat dan geografi. Tembok ini dengan peredaran zaman semakin meninggi dan menebal. Umat Islam mula dibahagikan dan dikategorikan kepada mazhab yang mereka ikuti dan pegangi sehinggakan ahli-ahli ilmu pada zaman ini juga mula mengakhiri nama mereka dengan mazhab yang didokongi masing-masing.

Era Ketiga Konsep “Kami mazhab kami, mereka mazhab mereka” menjadi cogan kata umat keseluruhan-nya…… para ulama’ se-sebuah negara tidak mempunyai banyak pili-han kecuali hanya meng-ajar dan berfatwa ber-dasarkan mazhab nega-ranya, tidak lebih dari itu.
Selepas kejatuhan Dinasti Abbasid, umat Islam berada dibawah beberapa kelompok kerajaan yang berasingan. Masing-masing mempunyai kaedah pemerintahan yang tersendiri dan masing-masing mempunyai ‘mazhab’ rasmi yang dijadikan sumber rujukan pelaksanaan syari‘at-syari‘at Islam. Pada ketika ini juga, iaitu pada kurun-kurun ‘pertengahan’ , umat Islam keseluruhannya mula mengalami kejatuhan dan kemundurannya berbanding dengan negara-negara non-muslim selainnya.22)[22]

Banyak faktor yang menyumbang kepada kejatuhan umat Islam pada ketika ini, antaranya ialah:
1. Terlalu leka dengan kejayaan yang dicapai sejak beberapa kurun yang lepas,
2. Ghairah dengan habuan duniawi hingga alpa akan panduan hidup yang diberikan oleh agama,
3. Banyak perselisihan sesama sendiri atas tuntutan duniawi dan berbagai lagi.
Namun demikian, salah satu faktor yang amat penting yang berhubung-kait dengan mazhab-mazhab Islam yang empat ialah wujudnya ketaksuban mazhab dan lahirnya budaya taqlid, iaitu perbuatan hanya mengikut sesuatu ajaran secara membuta tanpa mengetahui apakah hujah atau alasan di sebaliknya.
Dengan terbahaginya umat Islam kepada beberapa kelompok kerajaan dengan masing-masing mempunyai ‘mazhab rasminya’ tersendiri, suasana bermazhab dalam agama menjadi semakin kuat. Seseorang yang berada dalam sesebuah mazhab hanya dibolehkan mempelajari atau mengikuti mazhabnya sahaja tanpa menjengok atau membanding dengan mazhab yang lain. Di samping itu majoriti umat pula sudah mulai mewujudkan budaya taqlid ini, fiqh Islam dan sekaligus mazhab-mazhabnya berubah dari sesuatu yang dinamik kepada sesuatu yang statik..... Fiqh Islam hanya tinggal 5 perkara, iaitu wajib, haram, sunat, makruh dan harus.
Menerima hakikat kewujudan mazhab dan mereka lebih rela mengikuti sahaja satu-satu mazhab yang tertentu tanpa lebih daripada itu. Konsep “Kami mazhab kami, mereka mazhab mereka” menjadi cogan kata umat keseluruhannya dan tembok-tembok pemisah antara mazhab menjadi lebih tebal, tinggi dan kukuh. Selain itu, para ulama’ juga tidak terlepas daripada belenggu ini. Jika mereka mengeluarkan sesuatu fatwa yang tidak selari dengan tuntutan mazhab rasmi kerajaan atau wilayah mereka, mereka akan dipulau atau dibuang negeri. Ditambah pula, ke negeri mana sekalipun mereka pergi, mereka terpaksa juga akur dengan ajaran mazhab rasminya. Justeru itu para ulama’ sesebuah negara tidak mempunyai banyak pilihan kecuali hanya mengajar dan berfatwa berdasarkan mazhab negaranya, tidak lebih dari itu. Selain itu usaha mereka juga hanya tertumpu kepada pembukuan, peringkasan, penambahan dan penyelarasan ajaran mazhab. Hanya sekali-sekala timbul beberapa ulama’ yang berani melawan arus kebudayaan mazhab ini akan tetapi mereka menghadapi tentangan yang amat sengit dari para pemerintah dan …….. umat Islam sendiri.23)[23]
Konsep umum “Kami mazhab kami, mereka mazhab mereka” ditambah dengan budaya taqlid mazhab, iaitu mengikuti dan mentaati satu-satu ajaran mazhab secara membuta tanpa mengetahui apakah alasan, hujah mahupun dalil yang dikemukakan oleh mazhab tersebut. Dengan wujudnya budaya taqlid ini, fiqh Islam dan sekaligus mazhab-mazhabnya berubah dari sesuatu yang dinamik kepada sesuatu yang statik. Pintu-pintu ijtihad atau daya usaha mengkaji dan menganalisa dihentikan. Maka beralihlah fiqh Islam pada era ini kepada sesuatu yang beku lagi membatu. Ilmu-ilmu Islam tidak lagi bertambah, sebaliknya makin surut dan tenggelam. Fiqh Islam kononnya sudah tidak dapat lagi menjawab persoalan-persoalan baru yang timbul selari dengan tuntutan zaman. Fiqh Islam dianggap sebagai sesuatu yang ketinggalan dan tidak perlu lagi diberi keutamaan dalam suasana zaman terkini.
Pemahaman budaya taqlid ini meluas, sehingga umat Islam berkenaan agama mereka makin menurun dan merosot. Fiqh Islam hanya tinggal 5 perkara, yaitu wajib, haram, sunat, makruh dan mubah. Tanpa mengetahui hujah dan dalil di sebalik ajaran mereka, umat Islam hanya duduk mentaati ajaran mazhab mereka secara membuta. Suasana budaya taqlid tidak hanya terhad kepada bidang fiqh Islam sahaja tetapi ia juga meliputi bidang akidah dan seluruh syari‘at Islam. Paling bahaya ialah dalam bidang akidah di mana umat sendiri sudah tidak tahu lagi apakah ciri-ciri murni akidah Islam yang sebenar dan apakah pula ajaran-ajaran luar yang mencemari akidah mereka sehingga menghampirkan mereka kepada lembah syirik.
Budaya taqlid dimaksud, mempunuyai kesan buruk terhadap sejarah umat diterangkan oleh sejarawan Islam: Ibnu Khaldun (808H) rahimahullah sebagai berikut.
Para ulama’ menyeru umat Muslimin supaya kembali taqlid kepada imam-imam yang empat. Masing-masing mempunyai imamnya yang tersendiri yang menjadi tempat taqlidnya. Mereka sama sekali tidak berpindah-pindah taqlid kerana yang sedemikian itu bererti mempermainkan agama. Tak ada yang tertinggal dari dinamisme pemikiran Islam selain usaha menukilkan ajaran-ajaran yang sudah ditetapkan oleh mazhab-mazhab yang mereka 'anut' , setiap muqallid (orang yang bertaqlid) hanya mempraktikkan ajaran hukum mazhabnya. Seseorang yang mengakui dirinya melakukan ijtihad tidaklah diakui orang hasil ijtihadnya dan tak seorangpun yang akan bertaqlid kepadanya. Muslimin pada saat ini telah menjadi serombongan manusia yang hanya bertaqlid kepada imam yang empat tersebut. Inilah yang dikatakan orang sekarang sebagai masa kemunduran umat Islam atau pemikiran Islam atau tertutupnya pintu ijtihad.24)[24]

Walaupun beberapa ketika selepas itu (kurun ke 10H/16M) wujud beberapa kerajaan Islam yang mempunyai kekuatan material dan ketenteraan yang amat hebat sehingga menggerunkan pihak Eropah.25)[25], ini tidak bertahan lama kerana di sebalik kekuatan tersebut tidak ada keutuhan pendirian agama dan pelaksanaannya terhadap tuntutan nilai-nilai manusiawi. Pada waktu yang sama, ada juga yang mula melihat Islam sebagai sesuatu yang tidak mempunyai masa depan kecuali jika ianya diselaraskan dengan konsep dan ideologi Barat. Hal ini, mereka lakukan atas femahaman bahawa ilmu-ilmu Islam ini hanyalah sebagai apa yang termaktub dalam ajaran mazhab dan ajaran mazhab itu pula jauh ditinggalkan oleh kemajuan zaman
Beberapa kerajaan Islam ketika itu mula mengimport dan melaksanakan budaya serta ideologi Barat ke dalam kerajaan dan wilayah-wilayah Islam di bawah kawalan mereka. Suasana ini lebih memburukkan: Islam makin tertolak ke belakang dan ideologi lain diletakkan di hadapan. Ini mereka lakukan atas fahaman bahawa ilmu-ilmu Islam ini hanyalah sebagai apa yang termaktub dalam ajaran mazhab dan ajaran mazhab itu pula jauh ditinggalkan oleh kemajuan zaman. Era ini berjalan terus dengan nasib umat Islam yang sedemikian, iaitu Islam bermazhab, masing-masing bertaqlid kepada mazhab masing-masing ditambah dengan pelbagai ideologi luar yang digunakan sebagai selingan, bahkan gantian kepada ajaran Islam yang asal.
Era Keempat
Pada kurun ke 11H/17M dan 12H/18M, negara-negara Eropah mula mengalami revolusi pembaharuan, kemajuan dan perindustrian. Negara-negara Eropah mula menjajah dan menakluk negara-negara Islam dengan meluaskan pengaruh, agama, ideologi dan adat mereka.26)[26] Suasana ini mula menyedar dan membangkitkan umat Islam akan hakikat kedudukan mereka yang sebenar. Umat Islam, sekalipun sudah agak terlambat, mula menyedari akan kemunduran mereka dan bahaya yang akan hadapi bila tidak mengubah sikap dan pola fikir.
Huzaemah Tahido mengemukakan bahwa:
Ekspedisi Napoleon bersama tentaranya ke Mesir yang berakhir pada tahun 1215H/ 1801M telah membuka mata dunia Islam dan menyadarkan para penguasa dan tokoh-tokoh Islam akan kemajuan dan kekuatan Barat. Karena itu, para pemuka Islam mulai berfikir dan mencari jalan untuk mengembalikan perimbangan kekuasaan dan kekuatan yang telah pincang dan membahayakan bagi umat Islam. Hubungan dengan Barat inilah yang menimbulkan pemahaman dan pemikiran untuk ‘pembaharuan’ dan ‘modernisasi’ di kalangan umat Islam. Bagaimana memajukan kembali umat Islam seperti masa klasiknya ? Pertanyaan ini terjawab dengan membebaskan kembali pemikiran dari kebekuannya selama ini. Dengan membebaskan kembali pemikiran, ijtihad kembali ditekuni dan menjadi sumber dinamika dalam hukum Islam.27)
Berdasarkan hal di atas, maka abad ke 12H/18M dan 13H/19M dapat disaksikan beberapa gerakan dan revolusi muncul di beberapa bahagian dunia Islam yang tidak fanatik untuk bermazhab dan bertaqlid, meruntuhkan tembok-tembok pemisah mazhab dan membangkitkan umat Islam dari tidur sekian lama. Fiqh Islam dan sekaligus syari‘atnya digerakkan dalam berbagai aspek, sehingga ummat Islam sadar terhadap ajaran agamanya dan semangat Islam untuk maju bersama ummatnya..
Ulama-ulama yang mengubah pola fikir kejumudan ke pola fikir pembaharuan, di antaranya adalah Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab (1206H/1792M) di Semenanjung Arab; Jamal al-Din al-Afghani (1314H/1897M), Muhammad Abduh (1322H/1905M), Rasyid Ridha (1353H/1935M) dan Hasan al Banna (1368H/1949M) di Mesir, Ahmad Khan (1308H/1891M) di India dan Abu A'la Mawdudi (1399H/1979M) di Pakistan. Selain itu banyak lagi individu lain yang muncul di benua-benua lain termasuk Asia Tenggara. Walaupun setiap dari mereka mempunyai nama gerakan yang tersendiri, objektifnya tetap sama, yaitu memajukan semangat beragama Islam berdasarkan pengkajian ilmu-ilmu Islam (ijtihad), menolak ikutan buta tanpa ilmu (taqlid) dan mendalami ilmu-ilmu duniawi seperti sains, perekonomian dan sebagainya. Mereka menekankan bahawa untuk umat Islam bangkit untuk maju, mereka wajib mempunyai kepakaran dalam bidang ilmu agama dan ilmu duniawi karena pada asalnya kedua ilmu ini adalah kepunyaan Allah Subhanahu wa Ta‘ala. Antara ilmu agama dan ilmu duniawi saling bantu-membantu, sokong-menyokong; jika ada yang bertentangan maka itu adalah kekurangan pengetahuan manusia tentang salah satu daripadanya.28)
Usaha untuk membangun pola fikir umat Islam diperjuangkan oleh ulama-ulama pembaharu. Tokoh-tokoh agama serta dunia Islam mulai sadar akan kepentingan pengkajian semua ilmu-ilmu Islam, menghindarkan penghormatan berlebihan kepada imam mazhab, mengecam taqlid buta, membuka pintu-pintu ijtihad dan pelbagai metode pembaharuan pola fikir. Kitab-kitab tafsir, hadis, fiqh dan pelbagai lagi sumber ilmu Islam tidak menjadikan rujukan fiqh produk imam mazhab, melainkan diinterpretasi dan diterjemahkan sesuai perkembangan zaman agar ia dapat dikuasai oleh umat yang tidak mahir dalam bahasa Arab. Seminar, permusyawaratan dan lain-lain dianjurkan tanpa henti-henti untuk mengkaji dan mengaplikasikan ajaran Islam. Namun, usaha yang dilakukan ini masih kecil jumlahnya jika dibandingkan dengan mereka yang tidak mau berusaha atau yang menentang terus hasil ijtihad dari para mujtahid masa kini, Masih banyak umat dan tokoh Islam saat ini yang menjadikan pedoman kepada hasil pemikiran mazhab sehingga amat berat untuk melakukan pembaharuan. Selain itu, banyak juga ummat Islam yang sudah terpengaruh dengan kebudayaan Barat sehingga dirasakan ummat Islam ini, bermazhab atau tanpa mazhab, sudah tidak sesuai lagi dengan tuntutan zaman. Islam menurut mereka hanyalah suatu agama yang bersifat urusan individu yang diamalkan di rumah saja oleh siapa yang menginginkannya. Golongan-golongan demikian, yang sebenarnya menjadi penghalang utama kepada kemajuan ummat Islam dan golongan-golongan inilah yang perlu diubah pola fikirnya.29)
Para imam mazhab muncul dengan sebab-sebab sejarah dan politik, mazhab-mazhab ini muncul seperti yang telah dihuraikan di atas. Untuk memantapkan kefahaman, maka diuraikan faktor-faktor penyebab bagi munculnya mazhab-mazhab fiqh Islam yang empat:
a. Pola pemerintahan Umayyad yang tidak akur dan patuh kepada tunjuk ajar para ulama’ yang wujud ketika itu. Malah ulama’-ulama’ yang berani menegur pemerintah, diancam atau ditangkap. Ini menyebabkan ulama’-ulama’ era ini menyisihkan diri mereka dari suasana istana berhijrah ke daerah-daerah lain. Hal ini menyebabkan tidak mungkin berlakunya pencarian dan pencapaian kesepakatan (ijma’) dalam apa-apa persoalan agama. Selain itu pertukaran dan perbandingan ilmu sesama ulama’ tidak lagi terjadi sebagaimana pada zaman sebelum pemerintahan Umayyad.
b. Wilayah Islam sudah semakin luas menyebabkan lahirnya generasi umat Islam yang baru yang menginginkan penjelasan agama terhadap persoalan yang khusus kepada mereka. Oleh kerana Kerajaan Umayyad tidak mengambil peduli akan persoalan agama dan rakyat, maka usaha ini jatuh ke tangan ulama’-ulama’ secara persendirian.
c. Tidak wujud sebarang sistem komunikasi atau media yang canggih pada zaman ini bagi membolehkan para ulama’ di pelbagai daerah berunding sesama mereka. Oleh itu para ulama’ era ini terpaksa berusaha secara sendirian dalam menghadapi persoalan-persoalan agama. Mereka menafsir al-Qur’an mengikut kemampuan ilmu yang sedia ada dan berusaha mengeluarkan hukum mengikut sejumlah hadis yang sedia diketahuinya.
d. Dalam suasana ini timbul beberapa ulama’ yang tinggi ilmunya lagi cekap dalam mengupas dan mengolah persoalan agama. Kehebatannya di satu-satu daerah menyebabkan orang ramai mula berkumpul untuk belajar bersamanya. Berita kehebatannya mula tersebar ke daerah berdekatan menyebabkan orang ramai mula bertumpu kepadanya sebagai sumber rujukan ilmu agama.
e. Perpindahan kerajaan kepada Dinasti Abbasid melihatkan perkembangan ilmu-ilmu Islam secara pesat. Pada era ini juga kehandalan beberapa tokoh persendirian tersebut semakin terserlah. Antara yang paling hebat dan masyhur ialah Malik bin Anas di Madinah, Abu Hanifah di Kufah, al-Syafi‘e di Yaman dan Mesir serta Ahmad bin Hanbal di Baghdad. Pendapat serta ajaran mereka digelar mazhab dan dari sinilah bermulanya Mazhab Maliki, Hanafi, al-Syafi‘e dan Hanbali.
f. Ajaran Abu Hanifah atau mazhabnya diangkat menjadi mazhab rasmi oleh Kerajaan Abbasid. Pemerintah-pemerintah Abbasid melantik qadi-qadi serta ulama’-ulama’ Hanafi menjadi gabenor atau mufti bagi wilayah-wilayah dalam empayar mereka. Ini menimbulkan banyak ketidakpuasan kepada umat Islam yang tidak cenderung kepada mazhab Hanafi. Mereka enggan akur kepada mufti-mufti Hanafiah dan terus mengamalkan mazhab tokoh-tokoh mereka sendiri.
g. Menyedari wujudnya perbedaan antara ajaran mazhab, pemerintah-pemerintah Abbasid mula menganjurkan acara perdebatan antara tokoh sesebuah mazhab. Perbuatan ini menyebabkan persaingan dan perselisihan antara mazhab mula memanas dan memuncak.
h. Setelah jatuhnya Dinasti Abbasid, Kerajaan Ottoman mengambil alih. Selain kerajaan Ottoman wujud juga beberapa kerajaan Islam yang lain. Masing-masing memerintah wilayah mereka yang tersendiri dan mengangkat sesebuah mazhab menjadi mazhab rasmi mereka. Perbuatan ini menambahkan lagi persaingan dan perasingan antara mazhab.
i. Mulai masa ini umat Islam dan negara mereka mula dikenali berdasarkan mazhab. Demikian juga nama-nama tokoh agama didasarkan kepada mazhab yang didokonginya.
j. Mulai kurun pertengahan hingga masa kini, umat Islam hanya merujuk kepada satu-satu mazhab tertentu sahaja. Umat Islam dengan sendirinya menutup pintu-pintu ijtihad dan rela duduk mengamalkan konsep bermazhab dan bertaqlid tanpa banyak soal.
Jika menganalisis faktor-faktor kemunculan mazhab-mazhab fiqh dalam hukum Islam ini, maka akan ditemukan wujud secara ‘terpaksa’ oleh suasana peredaran zaman dan politik. Para imam mazhab yang empat, Abu Hanifah, Malik bin Anas, al-Syafi‘e dan Ahmad bin Hanbal hanya memiliki tujuan mengajar dan menyampaikan ajaran-ajaran Islam yang benar kepada umat. Mereka berhijrah ke sana-sini semata-mata untuk mencari ilmu dan menyampaikan ilmu. Mereka mengumpul dan menulis ajaran-ajaran Islam supaya tidak hilang dimakan oleh masa, supaya umat terkemudian dapat merujuknya. Tidaklah menjadi tujuan para imam mazhab untuk sengaja mengelom-pokkan umat Islam ini kepada mazhab mereka saja. Tidaklah menjadi hasrat para imam mazhab yang empat untuk memmecah umat ini kepada empat kelompok. Sejarah dunia Islam memaksa ajaran mereka menjadi tersebar kepada sekian daerah dan sekian umat. Suasana politik yang menimbulkan suasana persaingan dengan sengaja menganjurkan debat-debat sesama pengikut mereka. Suasana politik juga memaksa ajaran mazhab ditaati oleh ummat Islam tanpa persetujuan dari para mazhab. Karena itu, kita tidak boleh menyalahkan para imam mazhab sebagai sebab timbulnya mazhab-mazhab Islam ini. Bahkan jika diperhatikan benar-benar, para imam mazhab inilah yang banyak berjasa mengekal, menjaga dan menyebarkan ilmu-ilmu Islam sebagaimana yang kita pelajari dan amalkan sekarang. Jasa-jasa para imam mazhab ini boleh dirumuskan sebagai:
a. Berusaha untuk bekerja keras dalam menjaga keaslian dan ketulenan ajaran agama daripada dicemari oleh faktor-faktor politik.
b. Berusaha menghidupkan semua ajaran Islam yang ditinggalkan oleh peredaran zaman.
c. Menyusun dan membukukan ajaran-ajaran Islam supaya ia dapat dipelajari oleh umat sepanjang masa.

Berdasarkan hal di atas, dapat dipahami bahwa tidak menjadi tujuan para imam mazhab untuk sengaja mengelompokkan umat Islam ini kepada mazhab mereka saja. Mereka membuat kaedah-kaedah fiqh yang sistematik untuk memudahkan umat Islam dikemudian hari mencari dan mengeluarkan hukum dari sumber aslinya. Jasa-jasa para imam mazhab kepada ajaran dan ilmu Islam tidak dapat dilupakan sampai hari ini dan akan datang. Hal inilah yang diterangkan oleh Abdul Rahman I. Doi bahwa Imam Abu Hanifah, Malik, al-Syafi‘e dan Ahmad bin Hanbal adalah pemimpin-pemimpin Mazhab Ahli Sunnah yang telah memberikan jasa baik yang tiada tandingan dalam bidang fiqh Islam. Tidaklah dari seorangpun dari mereka yang mencoba untuk mengubah ajaran al-Qur'an dan tidak juga mereka bertujuan untuk mengubah sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana yang dituduh oleh segelintir orang lain dan ahli-ahli ilmuan Islam yang sempit ilmunya.30)
Demikianlah secara ringkas pertumbuhan dan perkembangan fiqh Islam sejak dari era Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam hinggalah ke masa kini. Insya-Allah di bahagian seterusnya kita akan berkenalan pula dengan lebih rapat, siapakah Para imam mazhab yang empat ini dan bagaimanakah jalan hidup mereka menegakkan ilmu-ilmu Islam.

ASURANSI SYARIAH DALAM PANDANGAN FIQH

Oleh: Zainuddin Ali
I. PENDAHULUAN

Islam sebagai pranata sosial yang ajarannya diyakini mempunyai kesempurnaan nilai bagi kehidupan manusia telah berada dalam struktur kehidupan semenjak 15 Abad yang silam dengan ditandai oleh kenabian dan kerasulan Muhammad SAW. Awal babak baru (new era) bagi dunia kemanusiaan telah dimulai. Muhammad SAW sebagai seorang yang revolusioner telah memberikan tatanan kehidupan yang baru dalam struktur kehidupan manusia. Seluruh aspek kehidupan terarah pada satu fokus yaitu tatanan kehidupan yang diseseuaiakan dengan nilai dan ajaran Islam. Di ataranya dalam bidang muamalah yang dalam hal ini dikhusukan pada bidang asuransi Islam.
Kajian tentang asuransi dalam literatur keislaman di Indonesia termasuk sesuatu yang langka dan jarang ditemukan dalam buku-buku yang membahas tentang ekonomi Islam. Banyak penulis ekonomi Islam lebih menyukai fokus kajiannya terhadap masalah yang berkenaan dengan perbankan Islam dibanding kajian asuransi Islam. Padahal kajian mengenai asuransi terlahir satu “paket” dengan kajian perbankan Islam, yaitu bersama-sama muncul ke permukaan tatkala dunia Islam tertatrik untuk mengkaji secara mendalam apa dan bagaimana cara mengaktualisasikan konsep ekonomi Islam dalam tataran kelembagaan.
Pilihan tendensius tersebut lahir dengan mengedepankan lembaga keuangan perbankan dan asuransi sebagai model dalam mengkaji ekonomi Islam secara kelembagaan. Dapatlah dijadikan acuan dari beberapa tulisan para ekonom Muslim kontemporer yang telah memberikan gambaran pada kita tentang keterpaduan kajian antara lembaga keuangan perbankan dengan lembaga keuangan asuransi dalam sebuah buku yang dijadikan referensi ilmiah bagai pengembagen ekonomi Islam.
II. PEMBAHASAN
A. Definisi Asuransi
Kata asuransi berasaal dari bahasa Inggris, insurance , yang dalam bahasa Indonesia telah menjadi bahasa popular dan diadopsi dalam kamus besar bahasa Indonesia dengan padanan kata pertanggungan. Echols dan Syadilly memaknai kata insurance dengan (a) asuransi dan (b) jaminan.
Wirjono Prodjodikoro dalam bukunya Hukum Asuransi di Indonesia memaknai asuransi sebagai : “suatu persetujuan dimana pihak yang menjamin berjanji kepada pihak yang dijamin, untuk menerima sejumlah uang premi sebagai pengganti kerugian, yang mungkin akan diderita oleh yang dijamin karena akibat dari suatu peristiwa yang belum jelas”.
Dalam Ensiklopedi Hukum Islam, disebutkan bahwa asuransi (at-ta’miin) adalah “transaksi perjanjian antara dua pihak; pihak yang satu berkewajiban memberikan jaminan sepenuhnya kepada pembayar iuran jika terjadi sesuatu yang menimpa pihak pertama sesuai dengan perjanjian yang dibuat”.
Herman Darmawi dalam bukunya Manajemen Asuransi memberikan definisi asuransi dari berbagai sudut pandang, yaitu dari sudut pandang ekonomi, hukum, bisnis, sosial, ataupun berdasarkan pengertian matematika. Lebih lanjut Darmawi menyatakan bahwa asuransi merupakan bisnis yang unik, yang di dalamnya terdapat kelima apsek tersebut.
Definisi asuransi menurut UU Republik Indonesia No. 2 tahun 1992 tentang usaha perasuransian BAB I pasal 1: “Asuransi atau pertanggungan adalah perjanjian antara dua pihak atau lebih, dengan mana pihak penganggung mengikatkan diri kepada tertanggung dengan menerima premi asuransi, untuk memberikan penggantian kepada tertanggung karena kerugian kerusakan, kehilangan keuntungan yang diharapkan, atau tanggung jawab hukum kepada pihak ketiga yang mungkin akan diderita tertanggung, yang timbul dari suatu peristiwa yang tidak pasti, atau untuk memberikan suatu pembayaran yang didasarkan atas meninggal atau hidupya seseorang yang dipertanggungkan.
Islam memandang “pertanggungan” sebagai suatu fenomena sosial uang dibentuk atas dasar saling tolong menolong dan rasa kemanusiaan. Hal ini sesuai dengan pilihan kata yang dipakai oleh Mohd. Ma’sum Billah untuk mengartikan “pertanggungan” dengan kata *C’AD, yang mempunyai arti “shared responsibility, shared guarantee, responsibility, assurance or surety “ (saling bertanggung jawab, saling menjamin, saling menanggung)’. Secara definitif, Billah memaknai “takaful“ dengan mutual guarantee provided by a group of people living in the same society games against a defined risk or catastrophe befalling one’s life, property or any form of valuable things (jaminan bersama yang disediakan oleh sekelompok masyarakat yang hidup dalam satu lingkungan yang sama terhadap resiko terhadap bencana yang menimpa jiwa seseorang, harta benda atau segala sesuatu yang berharga).

B. Melacak akar sejarah dan perkembangan Asuransi.
Secara historis, kajian tentang ”pertanggungan” telah dikenal sejak zaman dahulu dipraktekkan masyarakat. Hal ini dikarenakan nilai dasar penopang dari konsep “pertanggungan” yang terwujud dalam bentuk tolong menolong sudah ada bersama dengan adanya manusia.
Konsep asuransi sebenarnya sudah dikenal sejak zaman sebelum Masehi di mana manusia pada masa itu telah menyelamatkan jiwanya dari berbagai ancaman, antara lain kekurangan bahan makanan terjadi pada zaman mesir kuno semasa raja Fir’aun berkuasa.
Pada tahun 2000 sebelum Masehi para saudagar dan aktor Italia membentuk Collegia Tennirium, yaitu semacam lembaga asuransi yang bertujuan membantu para janda dan anak-anak yatim dan para anggota yang meninggal. Perkumpulan serupa yaitu Collegia Nititum, kemudian berdiri dengan beranggotakan para budak belian yang diperbantukan pada ketentaraan kerajaan Romawi.
Dalam literatur Islam dikenal dengan konsep ‘aqilah yang sering terjadi dalam sejarah pra-Islam dan diakui dalam literatur hukum Islam. Jika ada salah satu anggota suku Arab pra Islam melakukan pembunuhan, maka dia si pembunuh dikenakan diyat dalam bentuk blood money (uang darah) yang dapat ditanggung oleh anggota suku yang lain.
Sesuai dengan pemaknaan kata yang diberikan oleh Dr. Muhammad Muhsin Khan, bahwa kata ‘aqilah bermakna asabah, yang menunjukkan hubungan kekerabatan dari pihak orang tua laki-laki pembunuh.Oleh karena ‘aqilah, dimana suku Arab kuno telah menyiapkan pembayaran uang kontribusi untuk kepentingan si pembunuh sebagai pengganti kerugian untuk ahli waris korban. Kerelaan seperti ini dapat disamakan dengan pembayaran premi pada praktik asuransi, sementara kompensasi pembayaran di bawah ‘aqilah sama dengan penggantian kerugian (indemnity) pada asuaransi saat ini.
Pada tahap selanjutnya, perkembangan asuransi telah memasuki fase yang memberikan muatan yang besar pada aspek bisnisnya dibandingkan dengan nilai-nilai sosial yang terkandung pada asuransi sejak awal. Hal ini terjadi setelah bisnis asuransi memasuki masa modern.
Wiiliam Gibbon adalah warga negara Inggris yang pertama kali memperkenalkan praktik asuransi dalam istrumen perusahaan yang lebih teratur dan tertata dengan baik. Pada masa tersebut mulai dipakai jasa seorang underwriter dalam operasional asuransi.
Sejarah asuransi jiwa di Indonesia telah melampaui tiga masa yang dikenal sebagai masa pendudukan Belanda (sampai maret 1942 mencapai 46 buah yang beberapa di antaranya di kemudian hari bergabung ke dalam Perusahan Asuransi yang dimiliki Negara /BUMN), masa Jepang (sampai 17 Agustus 1945, selama tiga setengah tahun banyak maskapai-maskapai asuransi yang ditutup dan gulung tikar karena kondisi ekonomi yang demikian terpuruk) dan masa Indonesia Merdeka (17 Agustus 1945 hingga saat ini, pada masa ini juga tercatat peleburan perusahaan-perusahaan asuransi jiwa milik Belanda ke dalam perusahan negara yang dikuasai Pemerintah. Dewan Asuransi Indonesia (DAI) mencatat sampai dengan tahun 2004 perusahaan-perusahaan asuransi jiwa di Indonesia berjumlah 60 perusahaan, yang terdiri dari Badan Usaha Milik Negara, Swasta Nasional, dan perusahaan patungan (joint venture).
Sejarah asuransi jiwa di Indonesia, bukan merupakan suatu jalan mulus yang dapat dilalui dengan lancar, di dalamnya tercatat bagaimana usaha ini diterpa oleh banayaknya badai karena krisis ekonomi.

C. Prinsip Dasar Asuransi
Industri asuransi, baik asuransi kerugian maupun asuransi jiwa, memiliki prinsip-prinsip yang menjadi pedoman bagi seluruh penyelenggaraan kegiatan perasuransian dimanapun berada, yaitu (a) Insurable interest (kepentingan yang dipertanggungkan), (b) Utmost good faith (kejujuran sempurna), (c) Indemnity (Indemnitas), (d) Subrogation(Subrogasi), (e) Contribution(kontribusi), (f)Proximate Cause (Kausa Proksimal).

D. Manajemen Asuransi
Sebuah perusahaan yang bergerak dalam pengelolaan keuangan, semacam asuransi akan berjalan dengan baik dan mempunyai kinerja yang sehat jia dikelola dengan menajemen yang baik sesuai dengan norma peraturan yang berlaku. Manajemen asuransi adalah sebuah acara dalam mengelola perusahaan asuransi supaya operasionalnya berjalan dengan baik dan dapat diharapkan menghasilkan return positif bagi perusahaan beserta para staf yang bekerja di dalamnya.
Ada empat model dalam melakukan kegiatan manajemen risiko yaitu : (a) menghindari risiko, (b) mengontrol risiko, (c) menerima risiko dan (d) mentransfer risiko.
Dalam asuransi harus menganut teori dasar bahwa segala sesuatu diarahkan untuk memproteksi keadaan di masa mendatang yang belum pasti terjadi atas sebuah risiko yang berkaiatan dengan nilai aktivitas ekonomi seseorang. Menghadapi masa yang akan datang (future time) merupakan sesuatu yang tidak bisa dipungkiri oleh manusia, walaupun dalam wujudnya keadaan yang akan terjadi mendatang belum jelas realitanya.

E. Asuransi dalam Perspektif Hukum Islam
1. Nilai Filosofis Asuransi Syariah
Ada dua kata kunci utama yang menjadi pembahasan dalam bab ini, yaitu : asuransi dan hukum Islam. Kata asuransi menjadi domein pertama yang mengharuskan bagi domein kedua (hukum Islam) untuk memberikan tinjauan serta pembahasan yang mendalam terhadap asuransi.
Dengan didasarkan pada sebuah asumsi awal yang menjelaskan bahwa dalam ajaran Islam telah sempurna dan mempunyai nilai universal serta mencakup seluruh aspek hidup dan kehidupan manusia, maka segala sesuatu yang berkaitan dengan kehidupan menusia telah dijamin adanya norma yang mengatur aktivitas kehidupan tersebut. Selaras dengan firman Allah dalam surat Al-Maidah ayat 3.
أليوم اكملت لكم دينكم واتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام دينا فمن اضطر فى مخمصة غير متجانف لإثم فإن الله غفور رحيم (المائدة : 3)
Artinya : “…pada hari ini telah Ku sempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku ridhai Islam itu jadi agama bagimu, maka siapa yang terpaksa karena kelaparan tanpa sengaja berbuat dosa, sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang …”

Nilai filosofis yang membentuk adanya asuransi syariah didasarkan pada prinsip dasar dari nilai yang berlaku pada diri manusia. Manusia terlahir dibekali dengan dua kekuatan, yaitu kekuatan yang berasal dari Tuhan (ruh) yang cenderung berbuat baik dan kekuatan pembentuk yang berasal dari materi (unsur tanah).
Manusia sebagai khalifah Allah di muka bumi mempunyai tugas yang demikian berat, manusia dituntut untuk memberikan kemakmuran dan ketenteraman di alam semesta, bukan sebaliknya yang dikhawatirkan oleh malaikat sebagai mahkluk yang membawa bencana atau malapetaka di muka bumi.
Manusia dituntut untuk mengadakan persiapan secara matang dalam menghadapi masa-masa sulit jikalau menimpanya pada masa yang akan datang. Jadi, prinsip dasar inilah yangmenjadi tolok ukur dari nilai filosofi syariah yang berkembang pada saat ini. Yaitu dalam bentuk semangat tolong menolong, bekerja sama dan proteksi terhadap peristiwa yang akan membawa kerugian.

2. Landasan Asuransi Syariah
Karena asuransi syariah dimaknai sebagai wujud dari bisnis pertanggungan yang didasarkan pada nilai-nilai yanag ada dalam ajaran Islam, yaitu al-Quran dan Sunnah, maka landasan yang dipakai di dalam hal ini tidak jauh berbeda dengan metodologi yang dipakai oleh sebagian ahli hukum Islam.
Jumhur Ulama memakai metodologi konvensional dalam mencari landasan syariah dari suatu masalah, dalam hal ini subjeknya adalah lembaga asuransi. Landasan yang digunakan dalam memberi nilai legalisasi dalam praktik bisnis asuransi adalah : al-Qu’ran, walaupun tidak secara tegas dijelaskan dalam ayat-ayatnya, namun diakomodir dalam ayat-ayat yang mempunyai nilai dasar yang ada dalam praktik asuransi, seperti nilai dasar tolong menolong, kerja sama atau semangat untuk melakukan proteksi terhadap peristiwa kerugian di masa datang. Di antaranya : Surat Al-Maidah ayat 2;
وتعاونوا على البر والتقوى ولا تعاونوا على الإثم والعدوان واتقوا الله إن الله شديد العقاب.
Artinya : .. dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran. dan bertakwalah kamu kepada Allah. Sesungguhnya Allah amat berat siksa-Nya.

Ayat ini memuat perintah tolong menolong antara sesama manusia. Dalam bisnis asuransi, nilai ini terlihat dalam praktik kerelaan anggota (nasabah) perusahaan asuransi untuk menyisihkan dananya agar digunakan sebagai dana sosial (tabarru’) yang berbentuk rekening pada perusahaan asuransi dan difungsikan untuk menolong salah satu anggota (nasabah) yang sedang mengalami musibah (peril).
Ayat 185 surat al-Baqarah:
يريد الله بكم اليسر ولا يريد بكم العسر
Artinya : … Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu…

Dalam ayat tersebut dijelaskan bahwa kemudahan adalah sesuatu yang dikehendaki Allah, maka dari itu manusia dituntun oleh Allah SWT agar dalam setiap lagkah kehidupannya selalu dalam bingkai kemudahan dan tidak mempersulit diri sendiri. Dalam konteks bisnis asuransi, ayat tersebut dapat dipahami bahwa dengan adanya lembaga asuransi seseorang dapat memudahkan untuk menyiapkan dan merencanakan kehidupannya di masa mendatang dan dapat melindungi ekonominya dari sebuah kerugian yang tidak disengaja.
Masih banyak ayat-ayat yang menerangkan tentang asuransi walaupun tidak secara tekstual disebutkan , di antaranya surat al-Baqarah ayat 26, Yusuf ayat 46-49, at-Taghabun ayat 11, Luqman ayat 34, Ali ‘Imran ayat 37, 145 dan 185, dan an-Nisa ayat 7.
Yang kedua Sunnah Nabi, yaitu hadits riwayat Bukhari tentang ‘aqilah (kerabat dari orang tua laki-laki) yang telah menjadi tradisi di arab untuk menanggung denda (diyat) jika ada salah satu anggota sukunya melakukan pembunuhan terhadap anggota suku yang lain. Penanggungan bersama oleh ‘aqilahnya merupakan suatu kegiatan yang mempunyai unsur seperti yang berlaku pada bisnis asuransi. Kemiripan ini didasarkan atas adanya prinsip saling menanggung (takaful) antara anggota suku.
Hadits tentang niat yang masih umum, jika dikaitkan dengan bisnis asuransi yang perlu diperhatikan adalah niat sesorang ikut serta di dalamnya harus meluruskan niat niatnya dengan memberikan motivasi pada dirinya, bahwa dia berasuransi hanya untuk saling tolong-menolong dan bantu-membantu antara sesama anggota asuransi dengan didasari untuk mencarai keridhaan Allah SWT.
Dan masih banyak hadits lain, di antaranya tentang anjuran menghilangkan kesulitan orang lain, anjuran meninggalkan keturunan yang kaya (dalam praktek asuransi ialah adanya iuran/premi yang digunakan sebagai tabungan dan dapat dikembalikan ke ahli warisnya jika pada suatu saat terjadi peristiwa yang merugikan, baik dalam bentuk kematian nasabah atau kecelakaan diri), hadits tentang menghindari resiko, hadist tentang perjanjian dan lain-lain.
Ketiga, Piagam Madinah, yaitu peraturan yang dibuat oleh Rasulullah bahwa seseorang yang menjadi tawanan perang musuh, maka ‘aqilah dari tawanan tersebut akan menyumbangkan tebusan dalam bentuk pembayaran (diyat) kepada musuh, sebagai pesanan yang memungkinkan terbebasnya tawanan tersebut. Hal tersebut dapat dipertimbangkan sebagai kontribusi dalam bentuk pertanggungan sosial (social insurance).
Selain hal-hal tersebut masih ada praktik sahabat (Khalifah Umar), Ijma’ Sahabat dan Syar’u Man Qablana serta Istihsan dapat dijadikan sebagai acuan dari diperbolehkannya asuransi syariah (islam).

3. Prinsip Dasar Asuransi Syariah
Sebuah bangunan hukum akan tegak secara kokoh, jika dan hanya jika dibangun atas pondasi dan dasar yang kuat. Prinsip dasar yang ada dalam asuransi syariah tidaklah jauh berbeda dengan prinsip dasar yang berlaku pada konsep Ekonomika Islami secara koprehensif dan besifat major. Hal ini disebabkan karena kajian asuransi syariah merupakan turunan (minor) dari konsep Ekonomika Islami.
Begitu juga, asuransi harus dibangun di atas fondasi dan prinsip dasar yang kuat serta kokoh. Dalam hal ini prisip dasar aasuransi ada sepuluh macam yaitu:
1. Tauhid (unity), prinsip ini merupakan dasar utama dari setiap bentuk bangunan yang ada dalam syariah Islam. Setiap aktivitas kehidupan manusia harus didasarkan pada nilai-nilai tauhidy. Artinya setiap gerak langkah harus mencerminkan nilai-nilai ketuhanan. Dalam asuransi yang harus diperhatikan adalah bagaiamana seharusnya menciptakan suasana muamalah yang tertuntun oleh nilai-nilai Ketuhanan.
2. Keadilan (justice), harus terpenuhinya nilai-nilai keadilan antara pihak-pihak yang terikat dengan akad asuransi. Harus dipahami sebagai upaya dalam menempatkan hak dan kewajiban antara nasabah (anggota) dan perusahaan asuransi sesuai dengan akad yang disepakati sejak awal.
3. Tolong-menolong (ta’awuun), semangat tolong-mnolong harus menjadi dasar kegiatan berasuransi antara nasabah (anggota). Dengan niat untuk membantu dan meringankan beban nasabah lain yang pada suatu ketika mendapat musibah atau kerugian.
4. Kerjasama (coorperation), sebagai apresiasi dari posisi manusia sebagai makhluk sosial, nilai kerja sama adalah suatu norma yang tidak dapat ditawar lagi. Dalam asuransi bentuk kerja sama dapat diwujudkan dalam akad antara nasabah dan perusahaan asuransi dengan konsep mudharabah atau musyarakah.
5. Amanah (trustworthy), dalam hal ini perusahaan asuransi harus memberi kesempatan yang besar bagi nasabah untuk mengakses laporan keuangan perusahaan yang harus mencerminkan nilai-nilai kebenaran dan keadilan dalam bermuamalah dan melalui auditor publik. Begitu pula nasabah harus memberikan informasi yang benar tanpa manipulasi mengenai kerugian yang menimpa dirinya jika hal itu terjadi.
6. Kerelaan (al-ridha), kerelaan dapat diterapkan pada setiap anggota/nasabah asuransi agar mempunyai motivasi dari awal untuk merelakan sejumlah dana (premi) yang disetorkan ke perusahaan asuransi yang difungsikan sebagai dana sosial (tabarru’) yang benar-benar digunakan untuk membantu anggota/nasabah yang lain jika mengalami kerugian.
7. Kebenaran, dalam asuransi meliputi kebenaran materiil maupun formil harus didasarkan dengan nilai-nilai Islam.
8. Larangan riba, dalam setiap transaksi seorang muslim dilarang memperkaya diri dengan cara yang tidak dibenarkan .
9. Larangan maisir (judi), yaitu jangan sampai ada salah satu pihak yang mengalami kerugian, sementara pihak yang lainnya meraup untung. Hal ini tampak jelas jika pemegang polis dengan sebab-sebab tertentu membatalkan kontraknya sebelum reversing period, biasanya tahun ketiga, maka yang bersangkutan tidak akan menerima kembali uang yang telah dibayarkan kecuali sebagian kecil saja.
10. Larangan Gharar (ketidakpastian), secara bahasa yaitu suatu penipuan (alkhida’) yang di dalamnya diperkirakan tidak ada unsur kerelaaan. Dalam asuransi konvensional gharar terjadi yaitu nasabah tahu berapa jumlah uang pertanggungan yang akan diterima tetapi tidak tahu berapa jumlah uang yang akan dibayarkan (seluruh premi) karena seseorang tidak akan tahu kapan akan meninggal, karena hal ini tidak dapat dikategorikan dalam aqd tabaddulli atau akad pertukaran yang harus jelas antara yang diterima dan diserahkan.

4. Akad yang membentuk Asuransi Syariah
Asuransi sebagai satu bentuk kontrak modern tidak dapat terhindar dari akad yang membentuknya. Hal ini disebabkan karena dalam praktiknya asuransi melibatkan dua orang yang terikat oleh perjanjian untuk saling melaksanakan kewajiban, yaitu antara peserta asuransi dengan perusahaan asuransi. Sesuai firman Allah dalam surat al-Maidah ayat 1.
ياأيها الذين أمنوا أوفوا بالعقود...
Artinya : “Wahai orang-orang yang beriman, penuhilah janji-janjimu”
Akad secara bahasa berarti ar-ribthu atau ikatan, yaitu ikatan yang menggabungkan antara dua pihak.
As- Syanhuri memberikan tinjauan terhadap pengertian akad di atas dari sudut qanun (perundang-undangan), bahwa akad adalah kesepakatan antara dua orang untuk (a) membangun kewajiban, seperti jual beli, (b) memindahkan kewajiban, seperti hiwalah, (c) mengakhiri kewajiban, seperti akad ibra’ dan akad wafa’.
Prinsip dasar yang membentuk akad ada empat macam dan harus ada pada setiap pembentukan akad, yaitu : (a) dua orang yang melakukan akad (al-‘aqidaini), (b) sesuatau (barang) yang diakadkan (mahal al-’aqd), (c) tujuan dari akad (maudhu’ al-‘aqd) dan (d) rukun (arkan al-’aqd), yaitu Ijab dan Kabul.
Lebih lanjut Zarqa memberikan penjelasan tentang pembagian akad dari berbagai aspek. Di antaranya dari segi penamaan (tasmiyah) yang dibagi menjadi dua, yaitu (a) musamma, yang telah jelas penamaannya dalam al-Quran dan Sunnah Nabi SAW dan telah mempunyai hukum tersendiri seperti jual beli, hibah, ijarah, syirkah dan lain-lainnya., (b) ghairu musamma, yaitu akad yang belum ada penamaannya secara khusus, seperti akad ba’i al-wafa, aqd al-ijratain, at-tahkir dan lain sebagainya.
Yang kedua berupa akad pemindahan hak (tabadul al-huquq) yang dibagi menjadi tiga yaitu (a) akad mu’awadhah, yaitu akad yang didasarkan atas kewajiban saling mengganti antara kedua belah pihak yang terlibat, contohnya akad jual beli, ijarah, (b) akad tabarru’at, yaitu akad yang didasarkan atas pemberian dan pertolongan dari salah satu pihak yang melakukan akad, seperti akad hibah, i’arah (c) akad yang bermula tabarru’ dan berakhir dengan mu’aradhah seperti akad qiradh dan akad hibah dengan syarat al-‘irdh.
Yang ketiga akad pertanggungan (dhaman) dibagi menjadi tiga, yaitu (a) akad dhaman, yaitu suatau akad yang memberikan tanggung jawab kepada penanggung (al-qabidh) untuk menjaga barang agar tidak rusak, dan jika rusak menjadi tanggung jawab al-Qabidh, seperti akad jual-beli, akad al-qismah, akad qiradh, akad al-mukharajah, (b) akad amanah, yaitu akad yang memberikan tanggung jawab suatu barang (yang dipertanggungkan) pada penanggung untuk dijaga, dan penanggung (al-qabidh) tidak bertanggungjawab terhadap kerusakan barang tersebut kecuali jika ada unsur kesengajaan , seperti akad al-ida’. Akad al-i’arah, akad as-syirkah, akad al-wakalah dan akad al-washaya, (c)akad muzadjah al-astar yaitu akad yang sebagian terbentuk dari unsur dhaman dan sebagian yang lain dari unsur amanah, seperti akad al-ijarah, akad ar-rahn.
Akad yang dapat diterapkan dalam bisnis asuransi adalah akad ghairu musamma (yang belum ada penamaannya) dan termasuk akad yang baru dalam literatur fiqh. Dalam beberapa hal ada proses analogi hukum (qiyas) terhadap praktik operasional asuransi dengan beberapa akad yang telah dikenal (musamma). Salah satunya adalah akad muwalat, yaitu akad antara dua orang yang tidak terikat hubungan nasab (keturunan) yang salah satunya mengcover musibah pertanggungan diyat terhadap peristiwa pembunuhan.
Di sisi lain asuransi juga dapat didasarkan pada akad tabarru’ yaitu akad yang didasarkan atas pemberian dan pertolongan dari satu pihak kepada pihak yang lain. Akad tabarru’ merupakan bagian dari tabadul hal (pemindahan hak). Walaupun pada dasarnya akad tabarru’ hanya searah dan tidak disertai dengan imbalan, tetapi ada kesamaan prinsip dasar di dalamnya, yaitu adanya nilai pemberian yang didasarkan atas prinsip tolong menolong dengan melibatkan perusahaan asuransi sebagai lembaga pengelola dana.
Akad lain yang dapat diterapkan dalam asuransi adalah akad mudharabah, yaitu akad yang didasarkan pada prinsip profit and loss sharing (berbagi atas untung dan rugi), di mana dana yang terkumpul dalam total rekening tabungan (saving) dapat diinvestasikan oleh perusahaan asuransi yang risiko investasi ditanggung bersama antara perusahaan dan nasabah.

5. Pendapat Ulama tentang Asuransi.
Para Ulama berbeda pendapat dalam menentukan keabsahan hukum asuransi. Secara garis besar, kontroversial terhadap masalah ini dapat dipilah menjadi dua kelompok, yaitu pertama ulama yang mengharamkan asuransi, dan kedua ulama yang membolehkan asuransi. Masing-masing kelompok ini mempunyai hujjah (dasar hukum) dan memberikan alasan-alasan hukum sebagai penguat terhadap pendapat yang disampaikannya. Di samping itu ada yang berpendapat membolehkan asuransi yang bersifat sosial (ijtima’i) dan mengharamkan asuransi yang bersifat komersial (tijary) serta ada pula yang meragukannya (syubhat).
Pemilahan terhadap kedua kelompok di atas yang dilakukan Masjfuk Zuhdi dapat menggambarkan secara tegas mana ulama yang mengharamkan asuransi dan mana ulama yang membolehkan asuransi. Dalam bukunya, “masail fiqhiyyah”, ia menjelaskan di antara ulama yang mengharamkan asuransi adalah: Sayid Sabiq, Abdullah al-Qalqili (Mufti Yordan), Muhammad Yusuf Qardhawi, Mahdi Hasan (Mufti Deoband Saharanpur India), Mahmud Ali (Mufti al-‘Ulum Cawnpur India). Alasan utama pengharaman asuransi, masih menurut Masjfuk, yaitu premi-premi yang telah dibayarkan oleh para pemegang polis diputar dalam praktik riba.
Warkum Sumitro memberikan keterangan terhadap yang mengharamkan asuransi dengan enam alasan, sebagai berikut :
a. Asuransi mengandung unsur perjudian yang dilarang dalam Islam
b. Asuransi mengandung unsur riba yang dilarang dalam Islam.
c. Asuransi termasuk jual beli atau tukar-menukar mata uang tidak secara tunai.
d. Asuransi objek bisnisnya digantungkan pada hidup matinya seseorang, yang berarti mendahului takdir Allah SWT.
e. Asuransi mengadung ekploitasi yasng bersifat menekan.
Mahdi Hasan melarang praktik asuransi dikarenakan: (a) Asuransi tak lain adalah riba berdasarkan kenyataan bahwa tidak ada kesetaraan antara dua pihak yang terlibat, padahal kesetaraan demikian wajib adanya. (b) Asuransi juga adalah perjudian, karena ada penggantungan kepemilikan pada munculnya risiko. (c) Asuransi adalah pertolongan dalam dosa, karena perusahaan asuransi, meskipun milik Negara, toh merupakan institusi yang mengadakan transaksi dengan riba. (d) Dalam asuransi jiwa juga ada unsur penyuapan (risywah), karena kompensasi di dalamnya adalah sesuatu yang tidak dapat dinilai.
Sedangkan para ulama yang membolehkan praktik asuransi diwakili oleh beberapa ulama, di antaranya adalah ; Ibnu Abidin, Abdul Wahab Khalaf, Mustafa Ahmad Zarqa (Guru Besar Hukum Islam pada Fakultas Syari’ah Universitas Syiria), Muhammad Yusuf Musa (Guru Besar Hukum Islam pada Universitas Cairo Mesir), Syekh Ahmad asy-Syarbashi (Direktur Asosiasi Pemuda Islam), Syekh Muhammad al-Madani (Dekan di Universitas al-Azhar), Syekh Muhammad Abu Zahrah, dan Abdurrahman Isa. Argumentasi yang mereka pakai dalam membolehkan asuransi menurut Fathurrahman Djamil adalah :
a. Tidak terdapat nash al-Qur’an atau Hadits yang melarang asuransi.
b. Dalam asuransi terdapat kesepakatan dan kerelaan antara kedua belah pihak.
c. Asuransi menguntungkan kedua belah pihak.
d. Asuransi mengandung kepentingan umum, sebab premi-premi yang terkumpul dapat diinvestasikan dalam kegiatan pembangunan.
e. Asuransi termasuk akad mudharabah antara pemegang polis dengan perusahaan asuransi.
f. Asuransi termasuk syirkah at-ta’awuniyah, usaha bersama yang didasarkan pada prinsip tolong-menolong.
Abu Zahrah berpendapat lain, bahwa asuransi yang bersifat sosial diperbolehkan karena jenis asuransi ini tidak mengandung unsur-unsur yang dilarang di dalam Islam (alasannya yaitu sesuai dengan pendapat ulama yang membolehkan asuransi) . Sedangkan asuransi yang bersifat komersil (tijary) tidak diperbolehkan karena mengandung unsur-unsur yang dilarang Islam (alasannya sesauai dengan ulama yang mengharamkan asuransi).
Sedangan kelompok lain yang berpendapat bahwa praktik operasional asuransi adalah sesuatu yang syubhat (tidak jelas hukumnya) beralasan karena tidak ditemukannya dalil-dalail syar’i yang secara khusus jelas mengharamkan atau menghalalkan asuransi. Oleh karena itu, kita harus berhati-hati di dalam berhubungan dengan asuransi.
Jadi ulama yang mengharamkan asuransi bersikap keras dan tegas menyatakan perang terhadap asuransi, dan berpendapat bahwa kontrak asuransi secara diametris bertentangan dengan standar-standar etika yang ditetapkan oleh hukum Islam. Asuransi berbahaya, tidak adil dan tidak pasti.
Kelompok ulama yang membolehkan asuransi tidak tinggal diam, sebaliknya mengajukan bantahan argumentasi yang secara terperinci sebagai berikut :
a. Asuransi bukan perjudian dan bukan pertaruhan, karena didasarkan pada prinsip mutualisme dan kerja sama yang melindungi dari bahaya yang mengancam jiwa dan harta serta memberikan keuntungan bagi perdagangan dan industri. Sedangkan perjudian adalah suatu permainan keberuntungan.
b. Ketidakpastian dalam transaksi dilarang dalam Islam karena menyebabkan perselisihan, sedangkan asuransi jauh dari ketidakpastian, khususnya ketika disertai dengan satu ganti rugi yang pasti yairu berupa keamanan yang dirasakan oleh peserta asuransi sebagai pengganti untuk setiap cicilan.
c. Asuransi bukan alat untuk menolak kekuasaan Allah atau menggantikan kehendaknya, karena asuransi ini tidak menjamin suatu peristiwa yang tidak terjadi, tetapi sebaliknya mengganti kerugian kepada peserta asuransi terhadap akibat-akibat dari sutau peristiwa atau risiko yang sudah ditentukan. Kematian adalah hal yang sudah pasti datangnya, oleh karena itu dengan asuransi bisa diambil langkah-langkah untuk memperkecil keseriusan akibatnya dengan cara saling menolong dan membantu.
d. Keberatan menganai tidak tentunya asuransi jiwa dalam arti bahwa peserta asuransi tidak mengetahui berapa banyak jumlah cicilan yang dibayarnya sampai kematiannya adalah tidak beralasan. Cicilan yang tidak tentu dalam asuransi jiwa tidaklah mempengaruhi keabsahan kontrak, juga tidak merugikan pihak manapun, karena jumlah dari tiap cicilan menjadi diketahui ketika dibayar dan begitu pula jumlah total dari semua cicilan pada saat semuanya sudah dibayar.
e. Keberatan mengenai riba, dalam asuransi jiwa, tak berguna, Karena asuransi ini membolehkan peserta asuransi untuk tidak menerima lebih dari yang telah dibayarnya.
Lain halnya dengan Syekh Muhammad al-Madni, Syekh Abu Zahrah, Syekh Ahmad as-Syarbasyi, dan Muhammad Yusuf Musa sama-sama membolehkan asuransi jika di dalam praktiknya terhindar dari unsur riba. Yusuf Musa lebih lanjut berkomentar bahwa asuransi dalam segala jenisnya adalah contoh kerja sama dan berguna bagi masyarakat. Asuransi jiwa bermanfaat bagi peserta asuransi dan juga bagi perusahaan asuransi. Karenanya tidak ada ruginya menurut hukum Islam jika ia bebas dari bunga, yakni peserta asuransi hanya mengambil yang sudah dibayarkannya tanpa tambahan apapun jika ia hidup lebih lama dari masa asuransi, dan jika ia mati maka ahli warisnya mendapat konpensasi. Ini sah menurut hukum Islam.

III. PENUTUP.
A. Kesimpulan
1. Secara ringkas dapatlah dikatakan bahwa dalam praktik asuransi paling tidak ada dua akad yang membentuknya, yaitu, akad tabarru; dan akad mudharabah. Akad tabarru’ terkumpul dalam rekening dana sosial yang tujuan utamanya digunakan untuk saling menaggung (takaful) peserta asuransi yang mengalami musibah kerugian. Sedangkan akad mudharabah terwujud tatkala dana yang terkumpul dalam perusahaan asuransi itu diinvestasikan dalam wujud usaha yang diproyeksikan menghasilkan keuntungan (profit). Karena landasan dasar yang awal dari akad mudharabah ini adalah prinsip profit and loos sharing, maka jika dalam investasinya mendapat keuntungan, maka keuntungan tersebut dibagi bersama sesuai dengan porsi (nisbah) yang disepakati. Sebaliknya jika dalam ivestasinya mengalamai kerugian (loss and negative return) maka kerugian tersebut juga dipikul bersama-sama antara asuransi dan perusahaan.
2. Sebagai alternatif untuk mencari jalan keluar (way out) penulis memberikan solusi dalam bentuk pemikiran yang mengacu pada (hujjah) pemikiran dari kedua belah pihak, yakni:
a. Asuransi dengan segala bentuknya diperbolehkan jika terbebas dari unsur riba, maisir dan gharar, seperti yang menjadi dasar pemikiran kelompok ulama yang mengharamkan asuransi selama masih ada unsur ribanya.
b. Jumlah yang dibayarkan berdasarkan polis asuransi diinvestasikan berdasarkan prinsip mudharabah (dimana pemberi pinjaman ikut menanggung keuntungan maupun kerugian), untuk usaha-usaha komersial. Sebagai pengganti bunga yang ditentukan sebelumnya, keuntungan dibagikan sebagaimana umumnya dilakukan oleh perusahaan-perusahaan komersial.
c. Untuk menjalankan bisnis asuransi dalam bentuk koperasi, para pemegang polis diikat dengan persetujuan mereka untuk menyumbangkan sebagian keuntungan mereka (sepertiga atau seperempat) untuk dana cadangan dalam bentuk wakaf yang akan digunakan di bawah peraturan-peraturan khusus untuk membantu orang-orang yang menjadi korban kecelakaan.
d. Jika terjadi kecelakaan, bantuan diberikan hanya kepada mereka yang terikat oleh kontrak ini dan para pemegang saham perusahaan.
e. Jumlah asli ditambah dengan keuntungan diberikan kepada setiap pemegang saham yang akan dianggap sebagai hartanya, sedangkan dana cadangan akan tetap sebagai wakaf (tabarru’).
B. Saran
Diperlukan Dewan Pengawas Syariah independent (DPS) yang fungsinya betul-betul mengontrol operasional sebuah perusahaan asuransi, apakah akad dan produk-produk yang dikeluarkan perusahaan tersebut sudah sesuai dengan ketentuan syariah Islam.










DAFTAR PUSTAKA


al-Quran dan Terjemahnya, Departemen Agama RI.

Ali, AM. Hasan, Asuransi dalam Perspektif Hukum Islam; Suatu Tinjauan Analisis Historis, Teorirtis, dan Praktis, Jakarta : Prenada Media, 2004, Ed. 1, Cet. 1

Billah, Mohd. Ma’sum, Principles and Practices of Takaful and Insurance Compared, Kuala Lumpur : IIUM Press, 2001.

Bukhari, Imam, Shahih Bukhari, Kitab Diyat, No. 45

Dahlan, Abdul Aziz, dkk (editor ), Ensiklopedi Hukum Islam, Jakarta : Ichtiyar Baru van Hoeve, 1996.

Darmawi, Herman, Manajemen Asuransi, Jakarta : Bumi Aksara, 2001, Cet. ke-3

Depdikbud, Kamus Besar Bahasa Indonesia, Jakarta : Balai Pustaka, 1996

Djamil, Fathurrahman, Metode Ijtihad Majelis Tarjih Muhammadiyah, Jakarta : Logos, 1995

Echols, Jhon M., dan Hassan Syadilly, Kamus Inggris Indonesia, Jakarta : Gramedia, 1990

Muslehuddin, Muhammad, Insurance and Islamic Law, (terj. Oleh Burhan Wirasubrata), Menggugat Asuransi Modern; mengajukan suatu alternatif baru dalam perspektif hukum Islam, Jakarta : Lentera, 1999, Cet. ke-1

Nasution, Harun, Filsafat dan Mistisisme, Jakarta : Bulan Bintang, 1985

Prodjodikoro, Wirjono, Hukum Asuransi di Indonesia, Jakarta : Intermasa, 1987

Rahman, Afzalur, Economic Doctrines of Islam, (terj. Soeroso Nastangin), Doktrin Ekonomi Islam ,Yogyakarta: Dana Bhakti Wakaf,1996, Jilid 4

Syafi’, Muhammad (Mufti dar al-“Ulum Karachi Pakistan).

Syanhuri, As-, Nazhariyyah al-‘Aqd, h. 77-80

Warkum Sumitro, Asas-asas Perbankan Islam dan Lembaga-lembaga terkait di Indonesia, Jakarta : RajaGrafindo Persada, 1997

Zarqa, Mustafa Ahmad, az-, al-Madkhal al-Fiqh al-‘Am, Beirut : Dar al-Fikr, 1968). Juz. I

Zuhdi, Masjfuk, Masail Fiqhiyah, Jakarta : Haji Masagung, 1989